原住民

「怎樣才能成為一個獵人？」「原住民生下來就是！」「想要打獵的就是。」「要有一定的年紀、但更重要的是能力問題」······宜蘭澳花德卡倫部落泰雅族人討論著這些問題。11月28日，在臺北醫學大學團隊協助下，德卡倫部落族人以公民咖啡館形式舉辦共識會議，目標在明年1月底前完成組織工作、成立協會，6月開始發放獵人證，邁向狩獵自主管理。已經完成組織並於今年8月進行獵人授證的花蓮秀林鄉太魯閣獵人協會，也前往交流、分享經驗。傳統智識接軌現代 獵人課程把式微的Gaya找回來這次共識會議上，如何成為獵人、部落獵場該如何管理、以及合法取得獵槍成為三大焦點話題。討論中，德卡倫部落獵人同意秀林獵人協會以年齡分級、進行培訓的作法，但認為，放陷阱可以不限年齡，但持槍獵一定要20歲，且獵人應該分等級。討論中也提到，狩獵知識的學習，應該要課程與實作互相搭配，在學科上要完整學習過去的Gaya（規範），例如上山打獵只取需要的、

2009年莫拉克颱風重創南台灣，多處山區的原住民部落被迫遷村，離開原鄉部落搬遷到集合式的永久屋居住。時隔11年，因為永久屋無法改建、買賣，許多居民生兒育女只能擠在有限居住空間，當地產業也難以發展，只能再度離開原鄉；且部分永久屋部落生活機能缺乏，沒有足夠的耕地、公共空間也讓原民文化的傳承面臨危機。今（24日）屏東縣長治百合、禮納里、高士佛及嘉義縣的逐鹿、德恩亞納等永久屋部落的族人，北上到立法院及監察院陳情，呼籲檢討永久屋政策與當年簽訂的三方契約，讓永久屋可以真正「永久」，族人才能在原鄉安居樂業、落地生根。永久屋空間狹小 無法擴建 導致居住空間、產業發展受限 2009年莫拉克颱風帶來嚴重災情，造成屏東、高雄、嘉義、南投、台東、雲林、台南等地許多原住民部落被迫遷村，根據前農村發展基金會董事長謝志誠統計，「莫拉克颱風災後永久性安置住宅計畫」完成43處永久屋基地，共3500多間的永久屋，其中以屏東的

新竹縣尖石鄉昨天（18日）傍晚傳出，小錦屏附近某處原住民保留地遭盜採一旁野溪溪石，再未經申請許可開挖砌石牆，經縣府農業處會同尖石鄉公所深入追查，確定現場有濫挖施工，但所用砌石來自公所2年的野溪清淤工程，這堵石牆長38公尺，寬3公尺，高約1層樓，開挖面積0.09公頃左右，昨天傍晚被檢舉就當場被查獲到3台作業機具、現場負責人林男跟怪手司機。林姓男子向警方等稽查人員強調，石塊來自當地道路、溫泉等工程挖起的廢棄泥石。事實上他的停車場被人堆放鄉裡道路修路後的廢棄柏油跟野溪溫泉工程所挖起的泥石擋道已經超過半年，因為影響出入，他才會僱請怪手來把這堆廢土石給推平整齊。縣府農業處調查確認，這批砌石確實來自2年前的公所野溪清淤工程。林男聲稱當地土坡最近崩塌，所以才會沒有申請就逕自拿這批石塊去砌牆。農業處將對未經申請許可就開挖部分開罰當事人，也將釐清前述砌石所有權歸屬，以及現場是否有擋土牆護坡的實際需求，再做後

加拿大安大略省一頭白色駝鹿遭盜獵殺害，引起當地原住民社區震怒，因為白鹿在他們的傳統裡是靈性的象徵，當局呼籲若有人知道是誰下此毒手請立即提供線報，原住民社區也籌措8000美元（約新台幣22.8萬元）懸賞真兇。據《福斯新聞》報導，安大略省蒂明斯市的公路上，躺著兩頭雌性駝鹿的遺體，其中一頭就是原住民傳統中神聖的靈性白鹿。當地的白鹿數量有多少並不清楚，地區攝影師克萊門特（Mark Clement）估算可能有30隻左右。加拿大1997年制定的《魚類和野生動物保護法》指出，白色駝鹿並不是白化病，而是因為隱性基因才會呈現白色，因此受到法律保護不得盜獵。安大略省原住民首領表示，每個人都對此感到憤怒和悲傷，如果獵人擁有狩獵駝鹿的許可證，請選擇那些一般的鹿隻，不要將槍口對準白色駝鹿。

由農委會林務局嘉義林區管理處發行、委託台東大學教授劉烱錫，整理鄒族高德生長老口述編撰、種籽設計操刀繪圖設計的《鄒的植物書》，記錄近300餘種植物，13日（上週五）舉辦發表會。來自特富野、達邦的鄒族長老、頭目，以祈福儀式祝福這本書引導讀者認識隱藏在植物中的智慧，而鄒族利用植物的智慧，也結合創意入菜。找回傳統生態智慧 向原住民取經因應當代困境據說，天神自玉山降臨，搖動楓香落果，鄒族由此而生，並俯仰於森林間，作為自然的管理人。林務局長林華慶致詞時指出，《鄒的植物書》由嘉義林區管處委託研究團隊花了兩年的時間，跟著鄒族長老，重新踏查勘驗鄒族的民族植物；是重現以森林為家的鄒族人，口耳相傳「一草一木」的山林寶典，更是當代植物永續利用、調適極端氣候的結晶。由於國有林與傳統領域高度重疊，更凸顯林務局身為管理者的角色。「身為土地管理者，就有責任保全、復振從土地長出來的文化。」林華慶說，這幾年林務局積極地把受限

泰國原住民族「克倫族」有一個流傳數百年的傳統，當嬰兒出生後，家人會將新生兒的臍帶綁在樹上，代表新生兒與這棵樹之間特殊的聯繫，這麼重要的一棵樹，自然也受到保護。然而，當克倫族醫院落成之後，到醫院生產的克倫族婦女，因醫院不願意交出臍帶，而失去實踐這項傳統的機會，這些不再受到保護的樹，也遭受肆無忌憚地伐採。這下該如何是好？生命之樹、傳統禁忌 原來都是永續關鍵一個小小的實踐，卻隱含樹木、森林保護的契機，說明了傳統文化、生態知識的重要性。5日由農委會花蓮農業改良場舉辦的生態農業國際研討會，即邀請北海道教育大學專案顧問戴夫．都柏林博士（Dr. Devon Dublin）說明傳統知識與地景保育之間的關係。戴夫．都柏林博士指出，當生物多樣性公約大會提出「里山倡議」作為保育「里山地景」[1]以促進永續利用之際，也凸顯了原住民智慧和傳統知識在此議題扮演的重要角色。克倫族是其中一個案例，不但重新檢視傳統文化保育

本週2至4日原民狩獵團體舉辦第三屆「獵人大會」，除各地狩獵團體，各地林管處、學術團隊也共同參與，為朝向自主管理狩獵的目標進行討論，準備以政府與狩獵團體簽訂「行政契約」的共管機制，尋求傳承原民傳統狩獵文化，並結合科學管理生態資源。林務局局長林華慶更親自到場，宣告不僅是狩獵，林下經濟、森林副產物利用產業化與生態文化旅遊等，都可望以行政契約與原民合作。此舉不但是返還原民傳統文化與自然資源權利，也將是分享權力、分擔責任共同守護山林資源的開始。林華慶一再自嘲「姓林的」，面對過去林務局在原民口中的罵名，在狩獵、採集行為與土地使用的衝突，讓原民對林務局往往是厭惡、對立心態。林華慶表示，過去林務局承接日本時代的林班地，職責便是以公權力維護國有林森資產，但國家法制的確忽略了原民生活的主體性，但近年已在理解、尊重下，逐步展開原民自然資源權利的回復，盼雙方漸能化敵為友。因為雙方其實擁有共通的核心理念「永續山林」

「越多的權力、更大的責任！」鄒族特富野社頭目如此看待原民狩獵自主管理的發展。2~4日第三屆「原住民族狩獵自主管理獵人大會」於阿里山舉辦，其中〈原住民族狩獵辦法〉修正草案搶先亮相，供在場原民獵人團體討論。此辦法完成後，未來將朝向各地獵人團體與政府簽訂「行政契約」的模式共管狩獵行為，逐步取代現行以主管機關許可的作法，企圖以科學監測與集體自律來重建原民狩獵秩序，並維護生態永續。且在林務局的規劃中，尚有發展林下產業、生態旅遊與共同管理保護區等，後續也將朝向「行政契約」方式長期合作。以有彈性的定期契約，走出過去法令由上而下、且無法處理各地多元的原民生活樣態的缺失，此舉將是政府返還原住民山林權利的重大突破。原住民族狩獵辦法將完備  以行政契約邁向自主管理〈原住民族狩獵辦法〉（草案）由台北大學法律學院助理教授張惠東負責起草，經多年研究與試辦後，草案目前已進入林務局與原民會內部最後討論，並即將完成法制程序

靠山吃山的自然資源利用，原是代代相傳的知識，過去原住民族因傳統領域與國有林高度重疊，而限制其自然資源使用，間接中斷了傳統生態知識的傳承。隨著民主意識抬頭，《原住民族基本法》和《森林法》創修，使傳統領域森林採集有法可循。另一方面，如何維繫自然資源不墜、永續利用，相關監測也須並駕齊驅。「原住民族依生活慣俗採取森林產物規則」[1]雖已於去年上路，但早在預告階段，農委會林務局即以計畫委託特生中心與學者進行「原住民採集森林產物環境監測」；不但建立了一套適用於原住民族森林產物使用的評估標準與流程，也透過東光、澳花部落一窺因生活習性及經濟結構變化，部落利用森林植物的傳統知識，隱約可見的斷層。原住民採集森林產物 搭配環境監測機制 永續利用不成問題去（2019）年7月，行政院農業委員會暨原住民族委會會銜訂定「原住民族依生活慣俗採取森林產物規則」，原住民族可基於傳統文化、祭儀及非營利自用等生活慣俗，於國有林及

（接續上篇）帶著1000多棵紫苞舌蘭小苗，農委會特生中心研究團隊，風塵僕僕從南投出發前往蘭嶼，除了致贈給蘭嶼居民帶回家裡種植，也與幾位志願提供土地做為復育田的女性合作。在水芋田埂上，種下紫苞舌蘭，再現傳統農田饒富生趣、蘭花綻放的景象。這趟旅程三天內總計種下700多棵小苗。除此之外，特生中心研究團隊沿著東清溪溯源、觀察紫苞舌蘭生育地復育現況，發現野外族群數已超過研究團隊種植的數量。計畫主持人、特生中心助理研究員李權裕不禁以「綠色驚喜」來形容這份感動。種下山谷幽蘭 為水芋田鑲花邊在在地居民孫婉菱（小美）積極斡旋下，分別在紅頭、東清，以及朗島部落，找到自願的地主，釋放田區土地當作復育田，種下紫苞舌蘭（Spathoglottis plicata）小苗。漁人部落蕭春英（水芋田位於紅頭部落）的女兒即透過網路得知此項訊息、幫媽媽報名。這片水芋田是鑲嵌在山谷的水梯田，散落在山與山之間的窪地，研究人員來到蕭

在蘭嶼婆婆媽媽殷切期盼下，由農委會特有生物研究保育中心研究人員從原生地採集培育的紫苞舌蘭（Spathoglottis plicata）種苗，隨著研究人員一路從南投縣集集鎮，搭車前往恆春半島後壁湖，再搭兩小時的遊輪抵達蘭嶼，並以三天時間送出近1200棵種苗。這些種苗將隨著栽植者的心意，種在家園田野，踏出重現蘭花之島的第一步。是真的！ 紫苞舌蘭種苗重返蘭嶼這個志願性的活動沒有紀念品，也不發便當，仍吸引不少婆婆媽媽參與。22日起連續三天，在紅頭社區發展協會、以斯拉商店以及朗島天主堂，紅頭、椰油、漁人部落發出450株、東清、野銀部落480株、朗島部落250株，總計1180株植株，181人1共襄盛舉。暱稱「小美」的孫婉菱是東清部落居民，去（2019）年透過臉書，串聯蘭嶼全島6個部落，在他的號召下，凝聚不少認為復育蘭花很熱血的蘭嶼居民，透過「種植」行動，「重返蘭花之島」。他在現場張貼自製的海報，活動之

台東桃源pasikau部落祭祀廣場，傳出報戰功渾厚響亮的聲音，向祖靈、族人宣告，失落30年小米種植傳統再度引回，不管是保種、復種小米都不成問題，也讓傳統文化有了實踐場域；這些事蹟更透過新書《台東桃源部落：pasikau種是為了你》出版，將過去布農祖先流傳的生態智慧傳遞下來，為族群永續貢獻心力。恢復布農族小米名字 捲動部落種回遺失的價值三年前，林務局台東林區管處委託台東縣永續發展學會執行「台東山村綠色經濟永續發計畫」，其中一項任務就是在30年來不曾種植小米的桃源部落，引回小米種原、種出飽滿的小米穗。桃源「pasikau」部落是一群日治時代從內本鹿遷移到此處的郡社群布農人，原居住於此地的卑南族人，則迫遷散居於鹿野、龍田、初鹿等地，只留下「pasikau」的卑南族語，告訴後來的人，此處原是一片竹林。也許是不斷遷徙的因素，使得桃源部落逐漸失落與小米的關係。對布農族而言，小米是無比神聖的作物，也是傳