原住民

從不同地方生活經驗 形塑策展的世界觀談起策展觀，林怡華回溯自己的生命經驗。她出生於都市，曾住過農村，也曾在不同國家生活過，如今定居於台東部落。對她而言，每一段生活經驗，都讓她重新理解不同地方觀看世界的方式。「世界觀根植於自身所處的地理與文化位置。」她說。她舉例，在馬祖生活一段時間後，「那時候反而會覺得台灣是離島。」到了蘭嶼，又因文化與菲律賓巴丹群島更為接近，對當地居民而言，「台灣就是台灣」，而非唯一的中心。不同的位置，塑造了不同的文化視角，也讓她逐漸意識到，每一塊土地都有自己的時間感、生活節奏與知識系統。這樣的經驗，也改變了她對策展的理解。從早期的替代空間實踐走向獨立策展，她始終不認為策展是一種職稱或職業，而是一套理解世界的方法。策展不是先有展覽邀約，再去執行工作，而是在跨越不同地理與文化場域的長年生活中，自然生成的一種思考與實踐方式。用身體走進土地 讓策展成為建立關係的方法林怡華認為，讓

台東東海岸從1999年以來，申請環評的開發案共有16件，目前尚未有案件營運。這些開發案預期可能會帶來的地方經濟發展、觀光遊客人數和就業機會，對當地部落族人來說是一絲希望，或只是一場夢？又會對東海岸的海洋生態、當地部落族人生活造成哪些衝擊？滿地富遊樂區開發案對當地帶來的可能衝擊台東縣比西里岸部落族人鄭福進，住在台東縣三仙台附近的比西里岸部落，他的孩子們幾乎都到外地工作了，每年只有春節過年的時候，才看得到孩子和孫子。他很期待滿地富遊樂區開發案可以帶動地方發展，增加工作機會，讓孩子們可以返鄉工作。就在距離鄭福進住處不遠的海岸，有一項醞釀多年的開發計畫「滿地富遊樂區」，開發基地位於台東縣三仙台海岸，緊鄰基翬海灣只有100公尺，開發面積達到10.5公頃，預計興建200間房間，2002年通過環評後到現在，尚未開始營運。滿地富的開發公司從2000年開始收購比西里岸、基翬、芝田部落周邊的土地，2002年通

國家太空中心與國科會計畫於屏東縣九棚建立首座國家火箭發射場，目標在2034年發射200公斤級的衛星至太空。環境部25日召開「國家發射場域設置計畫環境影響說明書」專案小組初審會議，居民擔憂火箭發射場作業的震動與揚塵將影響當地狩獵與水產等自然資源。專案小組最終決議補正再審，要求開發單位針對發射的瞬間噪音、震動，以及空污影響提交數據。擔憂衝擊文化祭儀與捕撈 鄰近高士部落族人：「我們非常恐慌」環境部25日召開「國家發射場域設置計畫環境影響說明書」專案小組初審會議，本案將於屏東縣滿州鄉九棚村設置26公頃的火箭發射場。基地預計規劃三部分：發射核心區、行政管理區、服務配套區（含太空博物館等設施）。太空中心主任室副主任余憲政表示，委託國外發射衛星，平均一次要價3～7億。若能自主發射，成本有機會大幅降低。台灣現行有福衛五號、福衛七號、獵風者衛星等八顆自有衛星，本計畫是國家太空發展計畫的重點項目，要研製自主入

十幾年來，泰雅族男子依諾帶著新竹尖石鄉鎮西堡的孩子走進山林，將畢生累積的自然知識與生活智慧，一點一滴傳承下去。透過紀錄片《依諾物語》，觀眾可以在他的言語與行動之中，感受到一種幾乎失傳的自然觀——並非經由書寫或理論建構，而是從長久生活中自然生成的世界去理解。伊諾不只是一位文化傳承者，透過影像，紀錄片導演黃淑梅讓他的生命狀態被看見，讓觀者重新思考，人與自然之間是否存在過另一種更親密、也更純粹的關係。黃淑梅指出，《依諾物語》的拍攝契機，來自生態學者陳玉峯的著作《自然音聲》。書中以六篇「依諾物語」系列散文，記錄陳玉峯帶領人們走入山林的經驗，以及他談論自然時所展現的語言與思維。「那些話語非常自然，不是刻意整理出來的，而是從生活裡長出來的。」正是這樣帶著生命力的語言，在陳玉峯與他的摯友黃文龍醫師的促成下，黃淑梅開始將依諾的故事拍成紀錄片。在正式拍攝之前，黃淑梅前往鎮西堡拜訪依諾。這位土生土長的泰雅族男

2025年，台東縣政府舉辦的《自然醒慢活祭》以「淨心慢旅行—鸞山森林療癒秘境之旅」為案例，通過 BSI Group（英國標準協會）驗證，取得 ISO20121 Sustainable Event Management System（永續性活動管理系統）認證。從共乘服務、自備餐具、低碳佈置到在地食材運用，嘗試把永續理念落實到活動細節之中。早在2024年，位於台東延平鄉的鸞山森林文化博物館已獲得核定為「環境教育設施場所」，成為結合布農族文化與森林學習的教育場域。從場域教育到活動制度，兩項不同性質的認證，讓這座被稱為「森林博物館」的地方逐漸受到關注。布農族的鸞山森林文化博物館館長阿力曼（Aliman），長年守護鸞山森林並創立這座「沒有圍牆的森林文化博物館」。在制度與土地之間，他如何理解「永續」的真正意義？抵押借錢搶回森林「2003年起，就有財團覬覦這塊地。」阿力曼回想，當年那片森林有完整的巨木群

宜蘭縣大同鄉崙埤村崙埤部落於上（3）月28日晚間舉辦「守護家園環境 罷免村長說明會」。此次行動由領銜人雅威米尚、副領銜人賴良成發起，並由部落會議主席張志文擔任聯絡人，號召族人於4月25日投下同意罷免票。歷任村長、鄰近村子中華村的村長，及多位部落居民共約逾百人，聚集在崙埤部落的風雨球場，表達對礦場開發的憂慮。他們強調，雖然年底就是選舉，但依舊希望在這個時間點提出罷免行動，讓接下來的被選舉人都要知道居民的訴求。三部落共決機制被打破 崙埤村罷免村長行動浮現會前接受《環境資訊中心》專訪時，張志文指出，崙埤部落的傳統領域（包括員山鄉中華村以及大同鄉部分區域）過去已有五座礦場——永侒礦場、粗坑陸砂專區、東峻礦場、永合研礦場、利達礦場——後來經過中華村和崙埤村民的努力，目前已擋下兩座的進行，但仍有三處持續開發中。張志文表示，《諮商取得原住民族部落同意參與辦法》第 21 條指出，關係部落得「聯合召集」部落

「原住民族與森林和諧共處了上千年，但我們卻能在一天之內破壞他們的平衡。這是不是一件荒謬到讓人心痛的事？」COP30會場裡，「全球道德盤點館」（Global Ethical Stocktake Pavilion）一名工作人員何賽（José Maria Cavaleiro de Macedo Weyl）語氣平靜，卻是句句血淚。今年的COP30，主辦國巴西邀請逾3500名巴西原住民與會，其中包含近400名部落領袖，以聽取他們關於氣候正義和土地權利的訴求。諷刺的是，會場裡專程請廚師設攤烹調的巴西莓粥，其原料巴西莓（açaí），正是亞馬遜部落的主食。而巴西莓近年因亞馬遜雨林的開發，以及氣候變遷衝擊，導致產量銳減，價格飆漲。乾季延長，導致巴西莓產量劇減，以前一公升的巴西莓汁約賣15巴西雷亞爾（reais）（約台幣85元），現在卻要30雷亞爾（約台幣175元），漲幅逾一倍。COP30開幕前一週，何賽才剛

今年第30屆聯合國氣候大會（COP30）舉辦在有「通往亞馬遜門戶」（The Gateway to the Amazon）之稱的巴西貝倫。大會期間，一位身型嬌小卻影響巨大的女性身影，穿梭在多個重要場合。她就是巴西環境與氣候變遷部長——瑪麗娜．席瓦（Marina Silva） 。藉由本次在COP30的相遇，本文希望帶領大家一同認識這位從守護亞馬遜雨林出發的部長，以及她如何在COP30的全球氣候行動中展現其影響力。來自亞馬遜的女性環境運動領袖席瓦是出生於亞馬遜橡膠農家、長期投入守護亞馬遜雨林的女性政治領袖，在巴西總統魯拉（Lula）第一任政府時期（2003～2008年）即被任命為環境部長，2004年主導制定「亞馬遜流域防止和控制森林砍伐行動計畫」（PPCDAm），成功減少亞馬遜雨林的砍伐破壞。此外，2008年時她更進一步促成亞馬遜基金（Amazon Fund） ，建立全球最大的熱帶森林國際合作金

嘉義基督教醫院家庭醫學科醫師安欣瑜（yangui.yasiungu），出身阿里山鄒族里佳部落，是族人眼中最可靠的「自己人」。大學時代，安欣瑜走進國內外部落服務與學習的經驗，意識到健康不平等的重要，也開啟了他投入原鄉醫療的起點。在父親罹癌與八八風災後，他毅然返鄉，從醫院病房到崎嶇山路，把醫療帶回阿里山。16年來，他巡迴山區診療、推動居家醫療與健康營造，將醫療真正融入日常，也在過程中找回了屬於自己的認同與根。他強調，醫療不只是藥方，更是對生活與尊嚴的守護。被切成兩半的成長 推著他走向原鄉醫療「我出生的地方沒有路，要先坐車到達邦村，再走三個小時才會到。」安欣瑜說起兒時家鄉——嘉義里佳部落，那個沒有便利商店、以狩獵與自給自足為生的深山部落，成了他醫療道途上最初也最重要的座標。小時候的一場火災，燒掉了他們的房子，也改變了生活軌跡。和鄒族的父親離異後，母親（閩南人）帶著他下山回到故鄉彰化，從此一家搬遷

在台東都蘭鼻，阿美族音樂人舒米恩（Suming Rupi）於2013年發起的「阿米斯音樂節」（Amis Music Festival）走過12年，從一次以歌唱連結土地的嘗試，到台灣最具代表性的原住民族音樂文化行動。今年音樂節以「韌性」為題，象徵在自己的土地上慢慢起身、長出自己的花。這裡沒有VIP席次，只有人人平等的共鳴現場；沒有距離，只有海風、歌聲與族人共舞的節奏。本專題以「十二年的阿米斯」為主軸，從三個面向回望這場島嶼的文化運動：從部落長者的記憶，看見部落如何在懷疑與行動之間學會自我治理；從青年階層的參與，理解文化如何在勞動與合作中被再度啟動；再從「文化小教室」的思辨現場，看見部落與世界對話的深度。這是一段關於土地、語言與世代的故事，也是阿美族在當代持續唱出韌性之歌的證明。阿米斯音樂節，除了三大表演舞台（現代舞台、文化舞台、海邊的孩子舞台），今年還包含九大主題區，其中文化小教室與文化電影

在台東都蘭鼻，阿美族音樂人舒米恩（Suming Rupi）於2013年發起的「阿米斯音樂節」（Amis Music Festival）走過12年，從一次以歌唱連結土地的嘗試，到台灣最具代表性的原住民族音樂文化行動。今年音樂節以「韌性」為題，象徵在自己的土地上慢慢起身、長出自己的花。這裡沒有VIP席次，只有人人平等的共鳴現場；沒有距離，只有海風、歌聲與族人共舞的節奏。本專題以「十二年的阿米斯」為主軸，從三個面向回望這場島嶼的文化運動：從部落長者的記憶，看見部落如何在懷疑與行動之間學會自我治理；從青年階層的參與，理解文化如何在勞動與合作中被再度啟動；再從「文化小教室」的思辨現場，看見部落與世界對話的深度。這是一段關於土地、語言與世代的故事，也是阿美族在當代持續唱出韌性之歌的證明。阿米斯音樂節，是台東都蘭阿美族人以部落為主體、以土地為舞台，阿美族音樂人舒米恩（Suming Rupi）所創辦的音樂

在台東都蘭鼻，阿美族音樂人舒米恩（Suming Rupi）於2013年發起的「阿米斯音樂節」（Amis Music Festival）走過12年，從一次以歌唱連結土地的嘗試，到台灣最具代表性的原住民族音樂文化行動。今年音樂節以「韌性」為題，象徵在自己的土地上慢慢起身、長出自己的花。這裡沒有VIP席次，只有人人平等的共鳴現場；沒有距離，只有海風、歌聲與族人共舞的節奏。本專題以「十二年的阿米斯」為主軸，從三個面向回望這場島嶼的文化運動：從部落長者的記憶，看見部落如何在懷疑與行動之間學會自我治理；從青年階層的參與，理解文化如何在勞動與合作中被再度啟動；再從「文化小教室」的思辨現場，看見部落與世界對話的深度。這是一段關於土地、語言與世代的故事，也是阿美族在當代持續唱出韌性之歌的證明。阿米斯音樂節不只是台東都蘭的年度盛事，它還是一場以「土地」為中心的行動，一場從青年身體開始的文化實踐。30歲的黃劭文