港口部落

依據國際海洋保育基金會2016年淨灘報告累計30年來，前三大類海洋廢棄物分別為廢棄漁具、塑膠袋及各種免洗餐具。而台灣2015年海廢統計前三名則是寶特瓶蓋、廢棄漁具與塑膠袋。海廢逐漸填塞著我們的海洋，成為全球關注焦點。來到台灣的印尼藝術家Arya Pandjalu即以磯崎海邊的廢棄物創作，以三座女性的形象，象徵海洋、陸地和山脈，在磯崎海邊守護著「Kita 我們」，莫忘海洋的處境。守護海岸的眼睛「海洋以人類創造的物品與我們溝通。」Arya Pandjalu說，塑料，鐵絲，二手靴，漁網等，原是陸上居民熟悉常用的物品，卻在不需要時送給海洋，只是海洋無法吞嚥啊，於是又將它們送回陸地給我們，這過程既反映了人類的慾望與傲慢，也反映了人類的創造力。三位女性像早期的農民家庭，藝術家將這件作品送給磯崎部落終其一生辛勤勞動的年長婦女，銘記她們在任何條件下都能強大而勇敢地照顧家庭和部落。另一件位於磯崎的作品《磯崎

從地底岩壁冒出來的湧泉清澈，真想挑給在田邊辛苦工作的家人喝！從地底冒出來的水，有如一朵花，清澈涼爽。魯碧‧司瓦那將兒時和家人在農事中的記憶，利用麻繩、寶特瓶等材料，創作「湧泉之花」，在台11線63Ｋ岩壁上開出朵朵花兒，銘記的那股清流帶給家人的喜悅。那一段挑水走在田埂路上的兒時記憶「2018森川里海濕地藝術季」8月26日在滂沱大雨中開幕，與今年的主題「流」所詮釋的環境議題相互輝映。藝術家以此主題，詮釋磯崎、復興、新社、港口等四個依傍著山海生活的部落，如何面對環境的挑戰，又如何在傳統生態知識中增加環境韌性。此次有4位來自國內外駐地創作藝術家，與9位創意提案藝術家，分別於4部落、為期一個月的駐村創作，「湧泉之花」是其中一項創作。Nem nem 在阿美族語代表從地底冒出來的水，也就是湧泉的意思。他還是小學生時，家裡種田，插秧割稻非常辛苦，小孩能幫家人做的事情，就是用竹筒到田邊裂隙處裝水，他還記得裝

夏季正是東海岸稻穗飽滿等著收割的季節，部落勤勞的農人趁著好天氣，邀集部落族人來「米粑流（mipaliw）」，即使頂著「九個太陽」，只要大家同心，很快就能收割回家。由部落藝術家陳勇昌（Kaling‧Diway）創作的竹甕，遙望著水梯田，訴說著過去那個人與人之間互助扶持的生活，呼喚部落年輕人回家，感受里山的豐富生活。Mipaliw是阿美族語「互助」的意思。意味著先人開墾土地、生產糧食時，互相緊密的合作關係。陳勇昌還記得，在梯田中，總有間小小的田寮，族人的生活是如此親近農田，而農耕生活就靠米粑流互相幫助，一起工作的過程也凝聚部落團結的向心力。這些生活的記憶片段，透過農地中偶爾發現的陶片，觸動陳勇昌的心。他在港口部落出生、成長，撿到陶片時回想前人有時到山上採野菜，有些到海邊取海菜、捕魚，回家用自製的陶甕煮食，一邊哼唱著歌。這種生活樣貌也隨著陶甕掩埋於土裡，留待挖掘。陳勇昌作品「minokay do

以花蓮港口部落「海稻米」為背景，訴說土地永續價值與商品化的糾葛情結。電影《太陽的孩子》，不但在18日勇奪台北電影節「觀眾票選獎」，最近再獲頒「社會公義獎」，註記了民眾並未遺忘尚未實現的土地正義。9月25日，本片也將於全台院線上映。尋找「邦查」使命「我有部落之光之稱，小時候常參加演講比賽，評審很訝異我講話沒有腔調，說這個原住民小孩講話沒有口音耶！於是我常得第一名」電影主角的漢名叫林秀玲，其實她有一個美麗的阿美族名，叫「Panay」（拔奈）是稻穀的意思。在阿美族的土地上，到了夏天，金黃色的稻浪，拍打著海浪，形成東海岸獨特的景觀。只是，美麗稻浪不再，土地上插起了一塊又一塊賣地的廣告。眼見家鄉土地隨著老病的父親，即將失去傳承，她毅然放下台北的生活重心，重返部落學習傳統農耕，沒想到這個政府的治理邏輯，是逼使人民不得不賣地，留在自己土地耕種的人反倒是經濟發展的異類、阻礙，迫使她重新思考「邦查」使命以及

陳英彥是阿美族部落文化復興工作者，她的母語名字是Lafay。21日，「兩岸永續環境經營交流團」的內蒙牧民們前往花蓮港口部落，拜訪這個對山、海都很了解的民族，聽Lafay分享傳統文化的保存與創新。愛土愛鄉實踐派 小島東岸發現熱情Lafay向牧民介紹各種民俗植物的功能和用法，表示除了闢建梯田生產糧食，阿美族人可以在海洋和山林找到所有生活所需，生活環境裡幾乎隨處能找到食物。牧民們笑說，阿美族是餓不死的民族。母系社會的阿美族，由女子統籌家中事務，財產由女子繼承，孩子從母姓，結婚時男子要入贅女家；部落的公共事務，從環境清潔到部落政策則由男子負責。但從日治時代以來，傳統文化不斷消逝，Lafay結婚時嫁進男方家，有了從父姓的漢語名字。為了復興傳統文化，Lafay和幾個朋友開始復耕荒廢多年的海岸梯田，並將產出的稻米命名為「海稻米」。同時也在部落推行有機農業，經常與倆佰甲創辦人楊文全交流友善農業經驗。Laf

「但是我們最擔心的是如果在討論中都沒有辦法介入、改變的話。等整場決議出來，我們如何改變？我們只能上街頭抗議，然後被人家說是暴民。」「我想這是我講講笑話，但也是個事實。我們也害怕，我們也不想抗議，我們希望大家可以互相尊重。」從港口部落婦女楊雅苓口中說出來的話，近年來幾乎在台灣每個角落都可以聽見。當一個人腳踏實地站在自己的土地上，一紙公文卻可以命令一切化為烏有。看似荒謬的情節已經上演無數次，是黑箱作業還是不切實際的行政流程導致如此？也許在年初太陽花學運「拒絕黑箱」的高潮後，台灣人民終於開始正視國家機器龐大卻失能的轉動現況。如今，我們必須積極去瞭解也要求這個為了服務人民、創造共同願景才得以存在的共有機構。 部落族人帶著期待也帶著不滿的話語，發生在7月2日變更石梯秀姑巒風景特定區計畫（第2次通盤檢討案）的第1次小組會議上。當承辦人員面對部落族人質疑閉門會議時，卻回答「我們有公佈會議資訊在網站上呀

專訪吉浦巒文化發展協會的總幹事Lafay舉辦環境資訊協會來到花蓮縣豐濱鄉港口部落的莎娃綠岸，第九屆《島語傾聽》環境新聞編輯採訪營隊，在部落中我們訪問了吉浦巒文化發展協會的總幹事Lafay（陳英彥），請她告訴我們港口部落對於她的意義，以及部落文化再興過程中所發生的插曲與事件。Lafay面對著部落週邊的地景模型，緩緩的將時光拉回了一百多年前： Cepo'（阿美語「出海口」之意）位在秀姑巒溪口，地理位置佔據東海岸中的樞紐，不論是將物資運送回西部土地，或是將臺灣能完整納入清朝版圖之中，都具有指標性意義。因此清朝的撫蕃計畫兵分三路準備與阿美族驍勇善戰的勇士對峙無法獲勝，改使用懷柔政策的處理卻發生了令人震驚的『大港口事件』，部落中青年壯丁幾乎全受陷而遭殺害，剩餘族人四處流竄躲避。Lafay憶起自己的舅舅曾經在日據時代被徵兵時，外婆用土地與太陽守護祝福即將遠行的孩子，那種溫暖與自然的連結，正是港口阿美族

里山里海會改變  人類的活動是關鍵東海岸梯田的復育，自磯崎、石梯坪、港口至靜浦，2012年開始有海稻米產出，直至今年這些部落的梯田耕種面積共達十公頃，金黃稻穗與蔚藍海天的和諧景致讓人流連忘返。林務局花蓮管理處於2009年開始規劃東海岸景觀，期待能回復4、50年代部落梯田耕作的盛況。由於石梯坪梯田耕地近6公頃，成為引水復耕重點區，部落協會則扮演執行要角。石梯坪引水埤圳，至今共挹注經費1300多萬元，花蓮林管處持續透過各種努力與縣府及社區居民協調，期待梯田可以復耕。東華大學自然資源與環境學系副教授李光中提及日本的「里山、里海」（Saoyama；Satoumi）概念，倡議自然地景與人類社會的和諧共存，形成「生產-生態-生活」三面向的互動系統，認為人在環境中的生活與生物多樣性有依存關係。花蓮林管處育樂課長紀有亭表示，石梯坪梯田復耕後，持續監測生物多樣性，從初期十多種的生物至今已達30多種，這是里山

​莎娃綠岸的女主人──Lafay，擁有堅毅溫柔的聲音，第一次聽她說話就被她深具溫度的話語給吸引，聽她細細談起如何在十年前割捨與家人的相處時間，從花蓮市回到豐濱港口部落，期盼找回原鄉的記憶。現做為吉浦巒文化發展協會的理事長， 她藉由環境新聞編採營與學員分享在港口社區進行的工作，以及當地正面臨的土地問題，希望能召喚更多有心人，一同保存這裡許多即將消失的祭典、歌謠和傳統文化。部落的活力根基在於部落的人與文化，但隨著社會大環境的變遷，族人生活與工作的型態連帶轉變，被現代化的價值和模式給取代， 一些自然知識及文化智慧傳承因族人多半在外求學工作，而出現極大的斷層；Lafay 說自己也是從小學一年級便離開部落，在外求學並接受漢人文化，她形容這就像：「在還來不及認識伊娜的時候，就先認別人做娘。」雖然具有原住民的身軀，卻沒有原住民的靈魂。

熙來攘往的台11線公路上，位於花蓮縣豐濱鄉的港口部落的「莎娃綠岸」工作室有著一段段令人動容的故事。今年75歲的Arik，族人呼喚她為「Ina」（阿美族語意指「母親」）。她的苧麻編織不只在部落裡有好口碑，這項阿美族傳統技藝至今也享譽海內外。近年來東海岸土地流失問題日益嚴重，傳統文化也面臨殞落的危機，但是Ina的苧麻編織就如注入海稻田的水源，為部落創造全新的生命力。巧手與梭路的交織工作室裡，編織作品琳瑯滿目，「像是吉他帶、水壺袋、包包、書套、手環……」Ina自豪地細數著。隨著近年來東海岸觀光業的蓬勃發展，不只國內遊客，海外亦有許多熱愛原住民文化的遊客慕名而來，購買她的作品。阿美族傳統編織所使用的器具有十幾種，分別具有分線、固定、定位及穿梭的功能，織造機則屬於「水平背袋織機」，又名「地機」，婦女織布時必須坐在地上，於地機後方以雙腳頂住經卷，將藤皮腰帶環繞過身並繫在布夾上，織布婦女與織布機緊密相連

位處於太平洋西側一個格外別緻的小島，受到陽光的照祐，得以以各式農穫養育島上的住民。在日出的東方海岸邊，阿美族人世居了數百年，動聽的歌謠和語言挾帶著海浪的韻律，迴盪在不同世代的耳際；漆黑的夜空映襯著如銀的星光，星光見證了傳說的發生與流傳。他們的文化「包山包海」，因地制宜發展出的水梯田，承載著在地的傳統生活方式與生態保護。活潑的孩童在黃綠色的田間追逐著蝴蝶與蜻蜓，白露鷥佇立田埂，偶有老鷹順著山風劃過天邊。跑累了，他們便回到城堡一般的家休息。這裡，是臺灣的花蓮──小小的一塊土地卻有豐富的歷史痕跡與原民文化。從古至今，縱然不斷經歷各式各樣的土地入侵，總有族人為了溫暖的家而團結、而起身護衛，同時，也吸引了來自各地期盼瞭解、保存在地文化與環境的民眾，以堅定的意志，抵擋土地的失落。幸得上天眷顧，使美麗的東海岸、阿美文化和造物者細膩生態作品得以暫時閃爍著。家在哪裡這是一群長久以來居住在秀姑巒溪口沿岸的阿美

食物緊牽著生活。食物的記憶，經歲月累積，逐漸成了獨特的專屬的寶典。它可能是食材知識庫、是阿嬤的料理食譜，或是讓人朝思暮想的「味道」。知識可以書寫，影音可以留存，但「味道」如何傳承？阿美族人說：「madodo ko nakanmayan no to’as (跟著老人的手)」，跟著動手做，就對了！以「跟著老人家的手」為題，藝術家王力之與洪慈璟所籌備的部落飲食生活展，蘊含了親自動手做的精神，希望文化與生活能緊密結合。展覽以東海岸港口部落阿美族的飲食文化為主軸，涵蓋食物探尋的影像與文字紀錄、王力之的藝術創作作品、食物手作工作坊，以及部落旅行。這場結合飲食、文化、藝術與行動的饗宴7月19日起陸續在港口部落、花蓮市與台北市展開。觀眾除了「看」展覽，還有機會參與食物手作與採集的過程，透過行動去認識港口部落的飲食文化。位於秀姑巒溪河口的港口部落，同其他部落一樣，面臨在外來飲食習慣入侵及傳統飲食文化沒落的困