狩獵

原民團體和動保團體在狩獵議題上超過10年的對峙，終於出現對話曙光。林務局昨（20）日召開原住民族狩獵辦法修正說明座談會，會前雙方各自召開記者會，劍拔弩張、互不相讓。場外衝突還一度延燒到會場內，但隨著三個多小時的會議進行，氣氛逐漸從激昂對立，到彼此聆聽。「我從2011年到現在，第一次感覺到和台灣動物社會研究會開始有一點點共識。」「我有聽懂，也覺得很感動。」雙方釋出理解善意，儘管修法還要持續搜集各界意見，卻是狩獵議題公共討論的一大步。配合803釋憲 林務局召開「狩獵辦法」修法座談原住民狩獵受到《原基法》及《野保法》保障，然而部分法令與傳統禁忌衝突，導致族人經常因狩獵蒙受刑罰。去年大法官釋字803號作出解釋，認可包含非營利自用在內的狩獵行為，是原住民文化權的內涵，除特殊狀況外不應利用保育類。

玉山國家公園今年37歲了，環境教育與導覽解說是國家公園的重要工作之一，上週的處慶上，玉管處發表了兩項以園區內熱門動物——台灣黑熊與黃喉貂為主角的環教出版品。而作為台灣重要的種原庫，玉山國家公園也身負生態保育的重責大任，除了委託學者調查園內生態，發現水鹿啃磨樹木現象值得關注，也針對園區內可能展開的狩獵自主管理計畫，公布可行性研究成果。保育知識化作影片與圖文 跟著黑熊、黃喉貂深入玉山爲確保生物多樣性維繫，玉山國家公園累積了紮實的生態調查，也透過各種精彩環境教育出版品與導覽解說活動，提升大眾與遊客對保育的關注。7日的處慶上，擅長手繪插圖與影片製作的約僱解說員蔡文玲，展示去年創作的宣傳短片《熊熊遇見Encounter a Formosan black bear》，介紹台灣黑熊保育知識，獲得民國110年度內政部自製數位教材首獎。影片用生動的口吻說明上山的注意事項、以及遇到黑熊該如何應變，蔡文玲希望，

有人說，他展現的不是真正的傳統價值；有人說，他是真正能將原民傳統整合進當代的傳承者。東冬侯溫則說，真正的凝結（像咀嚼小米，嘴巴將其黏在一起的狀態），是讓傳統在當代中以嶄新的面貌，重新找到存在的價值及意義。以作品觸探性別禁忌，探討當代原民的兩難處境事實上，「回家」的念頭，在上班的這幾年愈發強烈。國中離開台北後，他斷斷續續有回到部落，跟部落的連結一直未斷；而在台北，有穩定薪水，可以租很好的房子，但總覺得整個人是空的，在城市只是為了賺錢、購物，他想念在部落裡，想要什麼就自己動手做的踏實。他問自己，最想做的是什麼？還是創作。於是，十多年後，他又回到了故鄉。第一個回鄉的創作，是部落的環境劇場〈巴托嵐之心〉。「巴托嵐」是太魯閣語，指連結、凝聚之意。東冬從他與祖母的故事出發，帶領20個演員，在創作裡談論：身為原住民族、或是一個人的真正意義為何？然而，劇還沒排到一半，祖母就過世了，他突然不知為何而做。停了

第一眼看到東冬侯溫，你會猶豫要用哪一個字形容他——「俊俏」不足以形容，只用「妖媚」又少了點力道；他的言辭優美卻也幽默接地氣；談起部落及生命，像個老靈魂般地深沈，也像個孩子似地天真⋯⋯。這樣一個生於花蓮銅門部落的太魯閣族男性，化著妖媚眼妝，抽著煙，多年來深入踏查部落歷史，以藝術創作談論部落及性別，獲獎連連。他也在台灣科技大學擔任講師，多年來在銅門創辧藝術節，致力推動地方工藝產業及青年培訓。他的身上充滿著各種矛盾又相融的多元樣貌，更重要的是，他大膽地觸探傳統價值裡的各種禁忌，並以各種形式溫柔而有力地展現。童年的部落記憶，成為日後紮實的創作養份要談禁忌，得先從他的父親開始說起。東冬父親所處的，是那個原住民還被稱為「番仔」的年代。東冬很小的時候，父親就離開部落去找工作，用台北人聽得懂的名字和語言，在台北生活。然而，父親曾因為在公園用族語講電話，就遭不良少年一頓揍。年紀大時，被老闆辭退，老闆說：「反

上週登場的「原住民狩獵自主管理計畫工作坊暨獵人團結大會」（簡稱獵人大會），由地主屏東縣來義鄉傳統狩獵文化協會主辦，邀請全台部落族人與自主管理計畫承辦單位參加。803號釋憲之後，狩獵自主管理計畫是否受到影響？針對保育類動物如黑熊的誤捕事件，林務局研發「精準式獵具」，部落看法為何？以及部落之間跨區狩獵爭議如何處理？都成為本次大會焦點。參與共管部落盜伐明顯減少 林華慶：達成部落、政府、環境三贏現行《野生動物保育法》下的〈原住民族狩獵管理辦法〉，因法規管制密度高，與當前尊重原住民傳統領域、視狩獵為部落重要文化的趨勢不符，也造成部落與管理機關的衝突。林務局2017年啟動修改相關規定，期望朝向部落在傳統領域狩獵採自主管理，未來透過部落與政府簽訂行政契約方式共管，以達到公私協力永續森林自然資源。同時，林務局推動「原住民族狩獵自主管理試辦計畫」，鼓勵部落成立狩獵組織，在學術團隊的輔導下，部落透過野生動物族

「原民狩獵有（沒有）問題？」系列報導中，首篇嘗試探討狩獵與保育是否衝突，而後從生態學者的視角，爬梳野生動物族群趨勢與狩獵的關係。但是，為什麼目前狩獵的相關討論都聚焦在原住民族群？文化會變動，也會消長，原住民的狩獵文化有何重要之處，需要特別保護與借重嗎？思考原住民狩獵文化的意義之前，或許可以從國際上如何看待「生物多樣性」與「文化多樣性」開始。守護文化多樣性，更追回歷史正義 「生物多樣性、文化多樣性都需要保存！」回顧2017年，農委會林務局局長林華慶在「原住民族狩獵經營管理共識座談會」中如此宣告。林華慶指出，30年前政府在面對山林開發破壞，啟動了野生動物、文化資產保護法來應對，雖然某種層次上保護了生態，但也大規模限縮原民狩獵的權益，如今回頭檢視，政府應正視立法當時對原民的忽略。

立委孔文吉日前提出《野保法》修法，引發動保團體質疑，擔憂開放原住民非營利自用狩獵與保育類物種，可能是狩獵權的過度擴張。屏科大野生動物保育所教授裴家騏則回應，狩獵議題並非只有「開放」或「禁止」兩種選項，「如何確實管理」才是關鍵。對野生動物的「永續利用管理」是目前國際間的主流，不僅是因為禁獵政策耗費極高的人力與資源，政府難以負擔，在可行性、減少狩獵黑數以提高管理效能的需求下，搭配監測與回報機制的「共管」模式成為最佳解。不過，開放狩獵共管，也包含獵取保育類動物嗎？在國家公園這種地方，也能狩獵嗎？瀕絕、過量物種都有 學者呼籲保育類應分級管理「保育類這個詞經常讓社會大眾誤解，」裴家騏說，「事實上台灣的保育類名單裡，超過八成都不是瀕絕物種。」我國的保育類名錄中，將野生動物分為瀕臨絕種、珍貴稀有、其他應予保育等三個類別。除了數量持續減少、亟待復育的瀕危物種，例如白海豚、熊鷹外，也包含了數量持續增長、若不

編按：布農族獵人王光祿釋憲案，再次引發社會對原民狩獵議題的討論。部分動保團體提出生態疑慮，擔憂狩獵會加劇岌岌可危的野生動物處境。另一方面，也有生態學者指出，狩獵與保育不相衝突；專司野生動物保育的農委會林務局甚至從2017年開始在部落試辦「原住民狩獵自主管理計畫」，至今已有11個部落參與。狩獵與保育究竟能否共存？國際上的看法為何？環境資訊中心中心統整針對原民狩獵議題常見問題，與讀者一同釐清原民狩獵的真實樣貌。所以說，都21世紀了，還有人在打獵嗎？全球生物多樣性持續下降，科學家提出警告，目前有超過500種陸域野生動物瀕臨滅絕，第六次大滅絕正在加速中。2019年聯合國旗下「跨政府生物多樣性與生態系服務平台」（IPBES）報告指出，「直接且過度利用野生物」（direct exploitation of organisms）為生物多樣性失落的其中一項主要原因。[1]

原住民「非營利自用」狩獵是否開放，近期的立委修法引起外界討論。從生態觀點出發，物種多樣性是生物多樣性的一環，但究竟是指向完全保護，或基於物種與生態系多樣性下可適度利用？或許先從法條中的定義來看。《野保法》未定義生物多樣性 保護、保育大不同我國於1989年即立法完成《野生動物保育法》，不過至今未將「生物多樣性公約」內化於法條中；尚在草擬中的《海洋保育法》草案，則首度定義生物多樣性，包含遺傳、物種以及生態系多樣性，而非定著於物種個體的權益。保育、利用以及獵捕，在《野生動物保育法》都有明確定義。另一方面，現行《動物保護法》並未針對「保護」做出定義。依據國語辭典，保護有「保衛、照顧」之意，是保衛、庇護、捍衛、護衛、回護的同義詞，為了族群數不下墜、棲地不受損而為的保護，甚至禁止利用、靠近。意義上和保育一詞有所不同。農委會畜牧處副處長江文全受訪時表示，《動保法》的精神，是人為飼養的脊椎動物不要遭到人為

原住民狩獵議題近來備受關注。包含布農族獵人王光祿在內等相關案件，為台灣司法史上第一次由最高法院主動向大法官聲請釋憲。釋憲結果還沒公佈，兩週後國民黨籍原住民立委孔文吉提案修訂《野生動物保育法》，增訂允許「非營利自用」的狩獵行為，並在第19條禁用獵具條文增列排除條款，開放「原住民使用傳統獵具」。司法院於上月9日召開言詞辯論庭聽取各方意見，釋憲結果預計於5月7日下午4時公布。在此之前，動團與原團各持立場，已有針鋒相對之勢。兩方同意狩獵應符合動物福利與環境保育 是否開放仍存歧見以台灣動物社會研究會為首的動物保護團體，首先發表聯合聲明反對，指修正案為「狩獵行為的過度擴張」，呼籲全面禁用鋼製吊索、獸鋏等獵具，不應針對特定族群開放；同時反對開放原民「非營利自用」狩獵行為，並質疑現行政府保育機關、學術單位人力是否足以因應各地原民部落狩獵自主管理計畫。

就在王光祿釋憲案言詞辯論庭過後，11日國家公園學會舉辦「國家公園野生動物經營管理論壇」，包括前營建署署長許文龍、前原民會主委汪明輝等學者，展開相關討論，並呼籲應即早展開修法與試辦準備。政府返還原住民狩獵權利，逐步協助原民部落或團體形成自主管理機制，林務局便朝向簽訂「行政契約」夥伴關係，那麼以保護生物多樣性為宗旨的國家公園是否還會嚴格全面禁獵，抑或是在持續面臨挑戰下，從過往的「圈起來管理」走向治理利用？國家公園學會理事長、師大地理系教授王文誠表示，原民狩獵與保育未必是相衝突的兩端，他認為應該從更上位的角度去看跨領域的整合，以求國土治理能永續。而本次舉辦論壇目的即是為了成為平台，讓各方溝通瞭解、面對差異，才有和解與互相認同。國家公園禁獵有違《原基法》 法務部令修正屆滿五年 民間意見仍分歧

「原民狩獵自主管理」機制於原鄉部落陸續展開，12日南投縣信義鄉東埔部落獵人團發出82張獵人證給部落獵人，計畫輔導單位林務局南投林管處、特有生物研究保育中心等保育主管機關也參與這場盛會。特生中心主秘鄭錫奇表示，永續使用山林資源是獵人和保育單位共同的目標。「最擔心山裡面沒有動物的，其實就是獵人跟我們研究人員。」研究人員看重原民永續利用的智慧，而部落也盼透過現代科學知識，更了解獵場資源。雙方在合作過程中互相學習。全台各地的狩獵自主管理計畫皆由原民部落、地方林管處、以及學術輔導團隊共同組成。部落獵人承諾遵守自治自律公約，並回報狩獵情形，為的是建立原住民族自然資源治理權利；對於生態保育而言，這將大幅減少黑數，讓公部門能更確實掌握山區生態資源，與在地部落合作提出管理措施。保育單位與部落攜手合作 永續利用資源目標一致