環境哲學

這幾天朝野都在談台灣不曾有遷村成功的案例，其實這是錯誤的，早在1930、40年日治時代，當時的日本人為了有效管理，將散居深山的布農族卓社群遷到濁水溪旁的現址集中居住，也就是現在的曲冰、武界與過坑3個部落，算是台灣歷史上成功遷村的個案。而此3個部落便是如今受72惡水而道路中斷的仁愛鄉萬豐與法治兩村，另一個是離埔里較近的中正村。當時日本人為了安撫原住民，不但分配田地、林地，還帶著村民用雙手建造自己的家園與房舍，也教村民農作的技術，雖然沒有道路卻有自己的小學堂，在簡樸的生活環境下自給自足。至於土地利用，當時部落的文化是與大家分享，吃飯時不分彼此，不愁餓肚子，所以農作是相當低度的開發。除了種香菇或將山產獵物拿到埔里販售或以物易物外，唯一的現金收入是每20年可以賣一次的杉木。當時沒有太多物質享受的選擇與需求，教育落差也不大，部落生活是富足的。筆者在30年前第一次進入曲冰部落，看到井然有序的房舍及梯田

環境倫理與新舊世代間的倫理，往往屬於同一個議題，這個事實並非意外。因為，我們的生存需要有一個棲息居所（habitat）。於現今對環境有益的，同樣會有益於人類的未來；這樣的講法雖然在某些狀況下可能會有出入，但通常都能成立。接下來，我們便會發現，生命之河不停流動的觀念，化解並緩和了區分人類與自然之間的尖銳界線。關懷大自然 關懷未來世代土壤、空氣、水、森林、草地、海洋、動物系、植物系與人類歷史的趨勢（the course of human events）匯流在一起，若將後者與前面那些屬於自然環境的領域作比較，看來似乎過於狹窄、過於人工化。生態學已經全面地教導我們拓展關於循環的概念 ──人類生命仰賴光合作用所營造的養分之生物流，而有機生命則必須依賴水文、氣象與地質的循環。生命並非止於此身，它乃是屬於大自然資源的事件。我們所是與所有的一切，乃是成長與收集而來（grown and collected）

從我女兒上幼稚園開始，每次都喜歡和她大手牽小手，走過一條水黃皮走廊，尤其是夏日炎炎時，水黃皮開滿紫色小花，微風一吹來，紫花就稀稀疏疏的飄落，我常坐在一旁等待女兒，看著她快樂地蹲在樹下，一會兒撿著果子奔過來：「媽，妳看我撿好多果子，等會兒回家幫我做項鍊。」一會兒她又跑到樹下撿花，把這些花做成辦家家酒的紫米飯團。幾年下來，這一排水黃皮，帶給我們許多甜蜜的陪伴，也是為生活添加樂趣的材料。如今女兒準備升上國小二年級，我們又歡歡喜喜地去與水黃皮說哈囉，可是卻讓我們既驚訝又傷心──水黃皮全被剃光頭，好似被人扒光身子罰站街頭。看著它們，我不由得感到氣憤，女兒更在一旁吶喊：「是誰那麼可惡？把水黃皮砍成這樣！」我不忍心看到黃水皮光禿禿的枝幹和散落一地的果莢，更不忍心看到人們對大自然粗暴的對待。

連續舉辦5年的貢寮國際海洋音樂祭，吸引上萬的人潮，但每年來享用海灘風光及音樂的人潮，對貢寮甚至福隆沙灘卻是疏離的，不清楚腳下的福隆沙灘，正一年一年的消失、縮小中。我們必須告訴更多的遊客、社會大眾以下這件事實：福隆沙灘因為核四重件碼頭的施工，正在嚴重的流失中。踩在我們腳下的那片沙，其實是從其他地方臨時搬過來為了音樂祭應急用的！同時，這片人造的臨時沙灘也將同樣面臨到流進重件碼頭而不復返的命運。我們將於音樂祭時，在海水浴場舉辦宣傳活動，宣導沙灘的消失危機，並廣為發送搶救沙灘特刊，希望能更深入介紹相關環境問題。唯有立即中止並打掉這個重件碼頭，才是搶救沙灘的根本辦法，否則福隆沙灘即將走入歷史。期盼更多人能透過特刊進一步瞭解、親近舉辦音樂祭的所在，了解這裡的的環境與我們有什麼關連。我們徵求義工前往幫忙輪班發送特刊，7月16－18日3天中的任1天皆可。大家若是其中任何一天有空，想去看一下音樂祭的盛況、碰

關於公義的概念，我們通常總是環繞在捍衛個人權利免受他人利益所損害這個論點；這當中的詭辯，似乎也具有發展出跨越世代視野的用處。不過，當我們的眺望超越過我們的子孫輩，我們便會開始遲疑，因為未來世代既不確定又很遙遠；並且在面對「尚無顏面的未來（faceless nonentities）」時，我們總是會疑惑：究竟當今世代對他們要負起什麼樣的責任。生命的下游身為實在現存的我們，在面對這些潛在的他們時，往往不知道該如何裁決我們的利益，因為這些原告太朦朧模糊而且「未決」（iffy）。當生命被看成一道整體性的水流時，這些異常的不規則將些許化解。因為此種未來並不屬於一些抽象假設的他人，它就是我們的未來，由我們當今存活的人所背負與傳承之。它並非無中生有，而是流經我們，我們所衍生的未來，我們生命的下游。雖然我們常常從一個地點來觀看流水，但我們心中很清楚的知道，河流會有著地理上的延展。把它當成一個類比，能夠幫助我

生命之河的說法，詩意的象徵多過哲學的思考。然而，象徵本身具有召喚的力量，可以激發批判性的省思。生命是有機的，但它過於複雜，無法單用簡單、無機的河流之各種特點加以闡明。我們在此的目的，只是要萃取出水流（current）的概念，一種自然而然向前推進、其勢歷時不衰的流動（flow）。生命通常被稱為是亂度的逆流（a countercurrent of entropy），就此而言，其負向之亂度流動，僅是一物理流之倒轉；不過，水流的概念卻足以提供關於生命進程（life process）的重要洞見。它提供的想法，是在生命之流中一種超越個體（individual），持續且不停息的流動，我們並且獲得一豐沃的模型，可以使得在其他完型理論（gestalts）中、因分殊變化而對立的觀念得以融貫。在此滔滔流動的進程中，我們可以找到一個看似對立的觀念之匯流處，於是，實在（actual）與潛在（potential）、自

為了供人觀賞，有許多動物從野外被關入牢籠，人們把牠們冠上了生態教育的光環，實際上是為了吸引遊客賺進大把的鈔票；一旦動物園經營不善，關門倒閉之後，曾經是搖錢樹的這些動物，就成為燙手山芋。如果是比較稀有少見的，或許可以轉手賣給另一個動物園；如果賣不出去，好心一點的業者會通報縣市政府，將爛攤子交由政府處理。但是有許多的經營者，卻是狠心的一走了之，把動物棄置在牢籠中讓牠們自生自滅…… 人類任意妄為，動物哀怨受苦 清晨，高雄縣政府會同警方以及屏科大野生動物救援隊的人員，前往高雄旗山的一座私人遊樂區──花旗動物樂園，入口的售票亭早已破舊損毀，牆壁上還可以看到褪色的廣告。這個遊樂區雖已倒閉多年，但園區裡還留有許多動物，原本經營者僱請一位管理員來餵食照顧，如今在無力負擔、動物又賣不出去的情況下，只好把保育類動物辦理棄養，交由屏科大保育類動物收容中心來處理。

後現代主義環境倫理，質疑人類是否能脫離我們用以詮釋自然的文化架構而了解自然。相較之下，世界觀本身不僅是一種對自然的寫實描述，更是社會建構的產物。依據世界觀可以適用多久、是否將資源公平均分或在該文化脈絡下生活品質如何等等，我們可以判斷一項世界觀是好是壞；這是我們所需要的。我們不需要掌握非人類自然界之絕對的、最終的或甚至真實的面貌，就可以形成有關一個地方的倫理。生態學就是人類家鄉的邏輯，我們的「環境」就是我們視野所及的自然。這種倫理可能隨著民族不同而有所不同，這就是多元論的環境倫理學。 「現代」不等於「正確」 西方受過教育的人常常會認為「現代」的觀點就是正確的，這源自於啟蒙時代的哲學思想與科學發展。這種見解對人類追求知識、自由、快樂、獲得進展、學習更了解自然、如何加以有效使用，以及達到更高的生活水準來說，是非常有助益的。不僅如此，人們還相信現代觀點之所以如此成功，就是因為它是正確無誤的；其他的

生態女性主義，認為女性普遍關懷自然；相對之下，男性則對自然採取宰制的態度。這種宰制關係，尤其表現在各種剝削自然與剝削女性的力量，之間存在著顯著的關連。此種父權偏見在許多社會中都存在，在現代西方社會尤然。凱倫．華倫（Karen Warren）解釋道：「生態女性主義，堅持在宰制女性與宰制自然之間有重要的關連，不論在歷史、經驗、象徵和理論層面皆然，而了解兩者之間的聯盟關係對女性主義和環境倫理都是非常重要的。」 女性美德可與男性觀點互補 環境危機明顯地起因於男性尊崇理性，因而忽視了與之互補的女性美德。理性被認為是公正、客觀、具分析性、抽象而且放諸四海皆準。它追求的是理解、掌握和宰制。與其互補卻受到漠視的女性美德則含括了個體、私人及特殊的關切，包含了參與、分享與滋養的過程。 女人往往被視為比較缺乏理性、比較情緒化、與大自然較親近、投注比較多時間在生產、哺育、餵養和照護孩童上面，她們既從屬於也低於男人

部落社會的瓦解，傳統功能的散失，原住民生存的空間開始受到限制，山上的一切已經無法再滿足基本需求，為了生活他們只有下山工作。在都市裡，沒有屬於他們的森林與獵場，更沒有部落裡的友善，很多的原住民淪為「都市原住民」，做的工作是粗重、賣勞力、沒有任何保障的工作環境，為的只是給父母、妻子、兒女、家計能過更好的生活。過去的生活環境和現實狀況的種種衝擊，讓他們害怕、恐懼，他們背負太多的不公平遭遇和文化掙扎下的矛盾。我的工作，常常可以接觸到一些原住民工人朋友們，一直以來很多人對他們工作上的傳統認知就是喝酒、難管理，沒有素質，月初領錢後就去喝光光，然後不夠就找工頭借錢，會出工安事故10個有7個都是原住民。可是，問題是？我們給了他們怎樣的工作環境？我們是否曾給他們一點基本的尊嚴與人權？我們都還只是粗淺的自以為是，用漢人的價值觀來看待他們嗎？我們還只是自認高傲的，叫他「番仔」！

生物區域主義，強調我們生活在某個特定的區域地理景觀之中。最可行的倫理學，就是人認同自己生活其間的地理環境。關心亞馬遜河流域的永續發展，雖然是值得讚賞的目標，但比起某個人的家鄉正面臨的環境問題，比較難激發他真正起身參與。人應該關懷瀕臨絕種的生物、即將消失的野生動物、自然界的內在價值或荒野地的保育問題，但這些並不能為我們每日的生活行為立下方向。實際可行的做法是關心我們每天生活所體驗到的鄉村，畢竟生態學是關於在家生活的學問（希臘文：oikos家∕家屋∕房子），家（鄉）是土地倫理真正實踐的場域。許多不同的民族居住在各種不同的土地上，一個社群必須自己定義永續發展和環境倫理對他們來說是什麼意思。對一個住家位於大黃石生態區的人來說，區內森林和河川的狀況就像他居住的小鎮是否繁榮發展一樣，都是與他息息相關的事。同樣地，對住在中西部大草原、奧沙克山地區、內華達山脈、美加邊界大湖區、密西西比河沿岸的人來說，也是

1992年6月，在里約熱內盧舉行的聯合國環境與發展會議（ENCED）上，永續發展的標準是至為關鍵的重點。里約宣言（The Rio Declaration）起始如下：「永續發展最關心的就是人類。人類有權利過得健康而富有生產力，並與自然和諧共處。」聯合國世界環境與發展委員會宣佈：「永續發展，指滿足目前所需但不危及未來世代滿足其需求之發展。」這個概念最初應用到農業和林業上，後來也運用在水資源的利用、可容許的污染程度以及工業、都市化、國家政策和策略等等。五分之四人口僅擁有五分之一物資「永續」和「發展」合起來表示，持續成長但不耗損未來可享有的機會和自然環境。世界環境與發展委員會強調，我們一定要追求發展，因為目前世界上大部分 的人都缺乏延續生命所需的足夠資源──生產品不足，或生產的物資沒有得到公平的分配。要滿足未來幾代人口的需求，人類發展需要成長5到10倍。「要滿足最 根本的需求，不只那些國內人口大多