環境哲學

政治生態學，主張環境倫理必須成為一個團體的共識，大家必須一起行動；一般將這種主張稱為「綠色政治」。自然環境最首要的意義是做為「公地」，是有益於公眾的資產；任何一種環境倫理學如果無法影響環境政策，便形同無效。以「環境倫理」為社會品質加分 制定政策必須考慮「公地」與許多不同因素之間的關係，例如資本主義、擁有生產工具的人、市場力量、勞力人口、房地產發展政策、個人私有財產權、人口控 制，以及利用自然資源製造的產品應如何公平分配等等。資本主義和個人主義不會主動顧及公眾利益。也不會有隻「看不見的手」確保一個民族與其自然景觀之間處 於最佳的和諧狀態，或在該民族面對自然界動植物系、生態體系及事關未來世代的議題時，永遠能做出正確的判斷和決定。人類大多是根據本身的利益行事，而且會因此不惜犧牲自然環境，除非環境政策驅使他們反其道而行。一味追求短期利益會使情況一發不可收拾，尤其與某些社會力量結合之後更是如此。因此

當我們不斷的思考為何反對高山纜車時，不如回到原點去思考，高山纜車有其存在的必要性嗎？高山纜車是觀光客倍增的萬靈丹 嗎？為什麼要冒著地震、颱風、土石流、高山病、環境破壞等種種的潛在危險，去改變國家公園保護區裡的景觀呢？到底是因應誰的需求？現今台灣的救難系統能應 付纜車失事的救援嗎？對於一般民眾而言，沒有高山纜車會影響他們的生活嗎？在拜讀完經建會委託亞聯工程顧問公司所做的高山纜車期末報告書後，茲就以下各個面向提出反對的動機與理由： 一、地質破碎、地震頻繁與高山症，皆為高山纜車危險因子。高山纜車的相關建設能抵擋多少次的地牛翻身？台灣位於歐亞大陸板塊和菲律賓海板塊的交接處，因為板塊的撞擊而有造山運動孕育出台灣島多山的環境，但同時也因為位在環太平洋地震帶，地震發生頻繁。天氣方面所要面臨的考驗，除颱風問題外還包括高山的強風。試問當纜車掛在3000公尺的高空中，如何抵擋惡劣驟變的天氣？當政府未作好事件前

數十年前，桃園平鎮有一戶鍾姓人家，在新居落成後2年，新家後方60米處被選為平鎮市的垃圾掩埋場地。根據當時的廢清法施行細則規定，垃圾以衛生掩埋處理者，需半徑200公尺內無人居住。因此該戶人家據此條款，向平鎮市公所請求准予補助遷移，然而平鎮市公所卻百般推託，只道3年後該掩埋場就會封閉。沒想到一處封閉，再換附近另一處掩埋，後來更興建一座污染防制設施幾無作用的中型焚化爐。 該焚化爐斷斷續續操作了將近10年後，終被環保署要求關閉，然而其屋後的掩埋場又開始堆置從桃園南區焚化爐運過來的劇毒灰渣。灰渣微粒隨風飄到該戶人家，其危害比起將近20年的垃圾臭味與將近10年的焚化爐黑煙，有過之而無不及。後來雖經舉發，沒有再堆置灰渣，然而依舊有垃圾以轉運為名，進入該掩埋場。該戶人家20多年來，以種種管道請求政府解決其困擾；後更因精神、健康、事業都遭到長期嚴重影響，而循公害糾紛處理法要求賠償。雖曾由環保署裁決平鎮市公所

價值論環境倫理學（Axiological Environmental Ethics），指出自然界存在多種不同的價值觀，彼此纏繞而多元並存。我們應該發揮判斷力，審慎評估需要仔細考量的價值觀；有時候它關乎文化，有時候它關乎自然，估量之後再採取行動來求取最大利益。自然價值非由人類創造人類重視自然，將之視為維生的系統（不論從經濟、休閒娛樂、科學研究或美學的角度皆然），以及基因多樣性的寶庫與文化象徵等等。這些價值可能是人類加諸自然界的，也可能是人類與自然接觸互動的過程中逐漸成形的。但是，自然界許多富有內在價值的事物，早在人類評定它們的價值之前就一直存在著，這些價值是人類在接觸自然時發現到的，而不是來自人為評斷或靠著人和自然互動才生成。這些價值可以從自然界某些事實中看到，例如植物和動物都捍衛它們自己的生命，它們的物種已經進化繁衍了數十億年之久。

從另外一個角度來說，環境倫理學牽涉到一系列擴展社群的行動。彼得．溫茲（Peter Wenz）把這稱為「同心圓理論」（the concentric circle theory），社會結構以及相關的倫理學都在這個類似樹木年輪圖的一系列同心圓之中各就定位。向外擴展的同心圓同心圓呈放射狀向外擴展，個體自我位居中心。最靠近自我的圓圈裡，有對個人家庭和附近鄰居的責任；之後向外擴及對在地社群、國家或宗教團體的職責。最靠近自我的圓圈裡的人比較少，下一圈就多一點，然後依此類推。某個人所在的圓圈離自我越近，自我對他／她所負的責任就越大。到目前為止是人際之間的倫理學。環境倫理學將自然界加進同心圓。最先加進馴養的動物，像是家畜或寵物；再加進用於醫學研究的動物，或豢養在動物園裡的動物；然後是野生的動物。在更外圍的圓圈裡，有著許多植物。另外還有一圈是瀕臨絕種的生物，我們對這些生物所負的職責著眼於確保物種延續，而比較不

從另外一個角度來說，環境倫理學牽涉到一系列擴展社群的行動。彼得．溫茲（Peter Wenz）把這稱為「同心圓理論」（the concentric circle theory），社會結構以及相關的倫理學都在這個類似樹木年輪圖的一系列同心圓之中各就定位。 向外擴展的同心圓同心圓呈放射狀向外擴展，個體自我位居中心。最靠近自我的圓圈裡，有對個人家庭和附近鄰居的責任；之後向外擴及對在地社群、國家或宗教團體的職責。最 靠近自我的圓圈裡的人比較少，下一圈就多一點，然後依此類推。某個人所在的圓圈離自我越近，自我對他／她所負的責任就越大。到目前為止是人際之間的倫理 學。環境倫理學將自然界加進同心圓。最先加進馴養的動物，像是家畜或寵物；再加進用於醫學研究的動物，或豢養在動物園裡的動物；然後是野生的動物。在更外 圍的圓圈裡，有著許多植物。另外還有一圈是瀕臨絕種的生物，我們對這些生物所負的職責著眼於確保物種延續，

關於環境倫理學，，可以有一個三分法的劃分方式。在三角形的一角，是人本主義的倫哩，保有原本人種中心主義的關注焦點。第二與第三個角，屬於自然主義的倫理。第二個角，是動物的福利或權利，將符合人道精神的道德實踐延伸成倫理上的考量，把較高等的動物也納入關懷的對象。第三個角則是「土地倫理」，主張保存生物社群的完整、穩定及美麗。動物的生存權利古典功利主義哲學家傑若米．邊沁（Jeremy Bentham），曾提出一個有名的問題：「問題不在於，牠們會不會推理？也不是牠們會不會說話？而是，牠們能受苦嗎？」也許人們是為了合法的需求才利用動物，但是做法必須合乎人道，對飼養的家畜也應該好好照顧。讓馬匹挨餓的牧場主人會被法院起訴。陷在溝渠裡的母牛應該要搭救，即使是發生在安息日當天。「義人顧惜他牲畜的命。」（箴言第12章第10節）。許多具有人道關懷的道德主義者，對於人類慣常使用動物的方式感到不安。彼得．辛格（Peter

9月底父親工作發生意外，我連忙搭機返家。和妹兩人騎著機車沿著台17線濱海公路，南台灣的陽光射著人渾身不對勁，悶燠濕熱。四草鹽田埋沒在南工園區裡，3點多的大太陽，空氣彷彿被蒸透了，熱空氣扭曲眼前的風景，彷彿預言一場毀滅的到來。好幾年沒回老家，路早已不再熟悉。台17線轉龍山再轉西寮回家，連編號都忘記的鄉間小路；十幾年前，我離開濱海的僻靜家鄉到城市讀書，每星期來來回回的，是這條小徑。最愛趁著黃昏時分太陽未消失時，至村郊的鹽田漫步。鷺鷥成群歸來，夕陽的火紅把鹽田、魚塭渲染成片，從深紅到澄黃，有時傍晚的風撫過，水面波紋渺渺，彩霞繽紛可人，我跌入暮色的醉人氛圍裡。魚塭、鹽田、夕照、夏天群起的鷺鷥、稀少的人煙，還有一座座的白色鹽山，襯著藍天恍若是一場夏雪的積累。離家多年來，每回想起關於家鄉的種種，閉上眼睛，腦海中浮現的便是這幅景象。10年前的滄海，如今被開拓成一條條寬敞的道路，跟記憶中一望無際的鹽田景色

只有完全不相信任何倫理學的人，才會質疑是否需要有一門專門探討有關環境的倫理學。人類很明顯的不是受益就是受害於他們居住環境的品質。雖然環境品質不見得能確保人類生活的品質，但卻是一項必要的條件。人類大刀闊斧地重建他們的環境，然而那充斥著人工製品的生活，還是離不開自然生態的範圍，像是土壤、空氣、水、光合作用、氣候這些自然資源，都是攸關生死的重要元素。我們現在所有的以及所成為的一切，都是從大自然中培植、挖掘和收集得來的。文化和自然的命運是交纏在一起的，這和心靈與身體之間密不可分的道理相似，而且兩者也互相關連。因此倫理學必須要實際應用在環境中。這是人類物種中心主義式的，或稱人本主義倫理學所站的立場。許多像布萊恩．諾頓（Bryan Norton）的人士主張環境倫理學的內涵即使不是全部，至少也要大部分屬於這類型的觀點。這種倫理學支持關切環境，因為他們相信環境對於人類將有利用價值。人本主義倫理學

水，滋養萬物的生命，孕育人類的文明，是大自然賜予的珍貴禮物，屬於全地球的子民。但是當水成為一種人為控制的資源，自然就牽扯到分配的問題，連帶產生了權力與糾紛。流出伊甸園之後，水也不復保有純然潔淨的面目了。有一個國家，為了致力發展經濟，讓農地的生產力倍增，吸引投資者，便在流經領土的河流上建立龐大的水壩。這些水壩淹沒了47座平靜的村莊，造成3萬多村民遷村，幾百年來世代耕作的土地、房屋、綠蔭蔽天的大樹、豐美的果園……全部淹沒在水壩中。他們為了國家大計遷離故土，卻遲遲得不到國家許諾的補償，生活陷入極度貧困。那些生產力倍增的土地，種植著村民們不熟悉的高經濟作物，用他們不熟悉的方法加工外銷，創造的許多工作機會也落不到這些犧牲者頭上。

「聖經與生態學」（The Bible and Ecology）這篇文章，乃「環境倫理學之父」羅斯頓教授於1996年發表於「聖經與神學期刊」（Interpretation: journal of Bible and theology），以下為本文摘譯：聖經與生態科學（The Bible and Ecological Science）聖經不是一本科學書籍，當然也不是生態學書籍。但是，聖經裡確實描繪著「人類生態學」（human ecology）的願景，有著教導我們如何去珍惜大自然的經文。例如，撒種的人等待種子成長並期望收割，也懂得如何「釀酒來舒暢胸懷，製油來潤澤容貌，得糧食來培養體力。」（詩篇104:15）。同時，希伯來人知道在安息年應該讓土地休耕，並且要分散牲口，因為「牛群羊群太多，沒有夠大的地方可以容納得下。」（創世記13:2-3, 36:6-8）。此外，他們也擔心牲口會踐踏並污染水源，因此

"We've been taught that freedom means being able to choose between 31 kinds of toothpaste." 本片的導演Ron Mann於1999年拍攝了一部片子Grass，片中敘述美國政府在20世紀時對藥物宣戰的歷史，且於片中闡揚了大麻（Hemp）高度的經濟與實用價值。Marijuana與Hemp在英文中是有差異的，後者泛指它的根、莖部分，可製成繩索、布料、紙張、燃料、食品添加物等等，乃至醫學上也有其多樣療效。曾經一度，大麻是美國某些州的經濟作物，譬如Kentucky州就曾經擁有美國最大的大麻工業衣服廠和帆布廠，然而美國聯邦政府在1937年通過大麻稅收法案、嚴格管控大麻以來，大麻始終處於被污名化的地位。