原住民文化

花蓮縣原住民族部落大學中區學習中心，3日在光復鄉原住民文化產業中心揭牌啟用，部落大學校長笛布斯．顗賚表示，中心將提供原住民不斷學習與傳承祖先的知識，以期增進族人對社會議題的自覺與文化敏感度，搶救瀕臨滅絕的原民文化。笛布斯指出，花蓮縣原住民族部落大學從2002年起運作，從原住民主體性出發，以建構與主流社會不同的教育機制為主，要掌握教育文化自主與自決權利，讓族人在符合原民文化與習俗環境中，學習祖先的智能，增進學員對社會議題的敏感度，強化部落文化復興，把獨特的生態與世界觀傳承。花蓮縣政府原住民行政處長曾玉霞說，核定花蓮縣原住民族部落大學進駐「光復原住民文化產業中心」，是期待能妥善運用該空間成為原住民傳統知識的研究與學習中心，永續傳承部落知識與哲學觀，重現部落原住民族的主體性。

宜蘭縣都會地區原住民人口數有5,276人，佔全縣原住民總數1/3強，為提升都會地區原住民生活品質及尊重多元文化發展，宜蘭縣政府訂於12月30日在蘇澳國中辦理原住民溪南聚會所揭牌及正式啟用典禮。宜蘭縣政府原住民事務所指出，由於原鄉生活條件不足，原住民因而需移居都會地區工作，然而都市原住民在教育、文化、經濟、居住空間適應等常會陷入困境，此一部分需要公部門提供更多協助，因此規劃設置宜蘭縣溪南地區原住民聚會所，提供都市原住民文化課程、舞蹈學習、產業活動、資訊傳達及聚會等場地，以利凝聚原鄉情感及生活支持。未來也會積極辦理溪北地區原住民聚會所規劃，提升全縣原住民生活品質及多元發展。

今年3月31日立法院批准聯合國「公民與政治權利國際公約」（International Covenant on Civil and Political Rights, ICCPR）與「經濟、社會文化權利國際公約」（International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights, ICESCR），更進一步同時通過「兩公約施行法」，象徵台灣人權發展朝國際標準比照的重要一步。馬英九總統昨（9日）上午宣布該法生效，並公佈由法務部蒐整的「兩公約檢討文件」，該文件列舉國內法規與行政措施中兩公約不符處，並預計以兩年期間改進。台灣人權促進會則在7日公佈「2009十大人權新聞」，分析個別案例違反兩公約之處，當作給政府的第一份兩公約診斷書。在環境議題方面，今年共有「莫拉克災後重建條例讓原住民面臨滅族憂慮」與「中科四期環評案，環境民主不進反退」兩則入選

我來生一定要作一個黑孩子1，因為只有他們才知道什麼叫做崇高、壯闊與自由。～畫家  劉其偉是誰把這個島的彩度調高了？ 第一次來到蘭嶼島，真的為了島上的自然環境而驚艷，與台灣灰撲撲的天空相比，這裡有著迥異的美麗，是誰把這個島的彩度調高了？只有這裡的山可以這麼綠，只有這裡的海可以這麼藍，連陽光下的膚色與孩子的眼睛，黑與白都顯得特別深邃明亮。走在路上遇到的老人家無不帶著敦厚的微笑，也許剛從從田裡收完芋頭地瓜，頂著簍子準備回家，或戴上水鏡呼吸管便採了足夠餵飽一家子的新鮮食材。悠閒、緩慢、樸實，是蘭嶼給人最深刻的印象。孤懸在太平洋上的蘭嶼島，是達悟族的故鄉，五百多年來世居於此，當年住在巴丹島的祖先追捕飛魚而發現了蘭嶼島，從現在龍門港的沙灘上岸，並在陡峭的山崖上建立了第一個聚落，祖先初來乍到對島上的生態環境皆不熟悉，在找不到食物的情況下餓死了許多人，傳說中是飛魚中的長老──黑鰭飛魚教導他們如何在不同季節

「土石流只是毀村，但政府不讓我們集中安置，可能整個村的文化都要滅了！」那瑪夏鄉南沙魯自治會代表李惠民說，到現在各級重建委員會議都沒請災民加入，災民強烈要求臨時收容或分配組合屋須採集中安置，才能延續原住民文化。立法院今日將召開臨時會審查「莫拉克颱風災後重建特別條例草案」，原住民團體強烈質疑，重災區多數集中於原鄉部落，草案卻沒有原住民參與遷村決策的機制，包括原住民、環保、人權等民間團體，今日將前往立法院抗議，要求立院審慎把關這部涉及數萬災民家園如何重建的法案。南方部落重建聯盟昨天集合那瑪夏鄉、桃源鄉各自治會代表、社區文化發展協會及環保團體，向政府要求現階段同村集體安置，災後重建委員會納入災民代表，並催促盡快公布原居地及遷村可能地點的生活機能分析報告。總召集人阿布表示，縣府人員在收容中心發問卷，沒說明清楚內容就要災民填寫，如此粗糙對待原住民災民，不知將來會推出多可笑的重建政策，行政院長劉兆玄還說

台灣原住民族共有1族，每個族群依照歲時，有著不同祭典，但是在長期觀光化的趨勢下，祭典的傳統精神，受到嚴重干擾，失去文化傳承的意義。在阿美族太巴塱部落，一個追尋傳統祭典的行動，正在開展，他們用微小的步伐，不斷調整身姿，希望在現代社會中，找到一個回歸傳統的部落身影。8月的台灣東部，從縱谷到海岸，阿美族豐年祭紛紛展開，各部落歡欣準備這場祭典。阿美族中，人數最多的太巴塱部落，一群年輕的族人，細心繪製白螃蟹的部落圖騰，展開豐年祭前的準備工作。

有一回，部落的人去打獵，其中有一位在部落中享有輩分，年紀也很大，不小心被警察抓了，在上級長官的要求下，這些人被移送到警察分局。 我跟這些部落的人認識，想去了解情況如何，沒想到副隊長看到我就揶揄：「你們的長老應該是很文明、很清醒的人，怎麼在打獵呢？這是犯法的，他難道不知道嗎？請你回去好好教育你們的族人。尤其是做長老的，應該要以身作則才對。」 獵人等於野蠻殘暴？ 這位長老的經歷、體能、學識都很優秀，尤其日文講得非常好，口才也極佳，在部落享有崇高地位，但因為打獵就被貶成低俗、落後，且打獵本身也被解讀成殘暴、未開化、茹毛飲血，成了難聽的字眼。 聽了他的話，我心裡非常難過，也非常痛心。主流文化常以霸道、歧視的言語，對自己不了解的文化多所貶低；直至今日，台灣仍有許多人以傲慢、輕薄的語氣來對待原住民族，且不論在政府機關、在學界、在地方，比比皆是。這無非表示國人尚無法養成理解並尊重其他多元

學生時期我買了一本書叫做《最後的獵人》，吸引我的是這刺眼的標題。部落裡獵人不是很多嗎？怎麼有「最後的」獵人？在我的印象中，獵人好像都是悄悄的上山，悄悄的下山；部落裡也根本沒有獵人這個名稱，布農語只稱hanup（狩獵），或稱hanupan（獵場）。 狩獵對族人而言，是一種行為或工作。在當時60年代，山區伐木與狩獵仍未禁止，在部落中常聽到有人下山豐收慶祝，呼朋引伴共同分享山的飲食。當然獵人的工作也非全職、長期在山區駐紮狩獵，他們僅在工作閒暇之餘，入山去狩獵。獵人在部落的地位並無特別榮耀，這是布農人最基本的技術。 信義鄉的狩獵入口：筆石 小時候我們常在陳有蘭溪畔的平台做農事，東邊矗立的山壁是郡大山山麓剝落的岩石，我們稱這塊區域叫halunsibun（哈倫西本），閩南人稱筆就（筆石），意即石頭碎落之意。這面山壁長年崩落，且每日隆隆響，我們都習以為常。在工作時，常見山區狩獵的獵人經過這裡

「2008WSIC全球原住民文化會議」明天舉行，呼籲人類「珍惜地球資源、尊重古老智慧」。台灣原住民族文化產業發展協會理事長、布農族原住民亞磊絲‧泰吉華坦今天在會前記者會中表示，在地球出現暖化問題之際，擁有與土地及大自然和諧相處的原住民要站出來，啟動拯救地球力量。亞磊絲並引述父親傳自祖先的話，說明地球是活的，不可向土地開玩笑，否則土地會眨眼睛，原住民應把祖先經生活淬練的生態智慧說出來，與全球人類分享。以呼籲人類「珍惜地球資源、尊重古老智慧」為主題的「2008WSIC全球原住民文化會議」，明天在台北縣政府國際會議廳舉行，來自十餘國包括中國雲南壯族的原住民族代表與學者專家約四十人參加。會議將討論地球的昨天、今天與明天～原住民族生態智慧與環境永續，原住民族文化觀光產業的現況與發展，原住民族泛靈信仰與大社會的對話等三大議題。

2003年杜鵑颱風侵襲台東，也意外讓埋在地底下2、3公尺的「舊香蘭遺址」出土。這遺址位於台東縣太麻里溪出海口南岸，由史前館研究員李坤修帶領考古團隊負責挖掘。 「舊香蘭遺址」內容豐富，不僅挖掘出不少的石板棺、陶器、動物造型陶偶、石器、獸骨飾品、琉璃珠、、鑄造金屬器的模具、鐵渣、冶金的器具、金箔、金珠等，2007年更發掘出疑似石牆及「單石」的遺跡。 內容豐富的台東舊香蘭遺址，第一階段的挖掘採集已告一段落。負責計畫的李坤修表示，舊香蘭遺址不只填補了台灣東部史前文化與原住民文化之間的「失落環節」，同時也讓東部的史前文化與世界金屬器文明接軌。