原住民文化

雖然手邊還有兩件必須在週二開學之前完成的工作，我仍和師大環教所的師長，以及北區環境教育中心的環教夥伴們，去了一趟充滿思念的Cinsbu。趁著天將亮未亮的清晨時分，獨自走出沁涼如水的戶外，站在塔克金溪上游的高地上，望著由墨藍色山嶺線夾峙著、瞬息萬變的天空。晨星低垂，即將觸及對岸的山頭；草叢間瀰漫著潮水般規律的嘶鳴；森林裡初醒的冠羽畫眉，輕輕吹奏出呼喚晨光的哨音。這是鎮西堡的晝夜交替。我像等待著陽光轉動的朝露，隨著漸至的天光，從內而外變得透明。在部落雞啼之前。汪明輝老師演講最後，他的博士生巴彥老師，問了Lahuy一個問題，為什麼司馬庫斯實驗分班的原住民傳統知識學習，要用泰雅族語學習？Lahuy回答「所學的知識最後都必須回到生活，並成為生活的支持。傳統語言要在生活當中存活，在實做當中，語言才是活的。」這讓我想起，上學期美慧老師曾經提起的「文化回應教育」。然而巴彥老師似乎還不夠滿意……

原民會要求台東布農族取消抓豬比賽，遭批漠視原住民文化，原民會主委林江義表示，1970年代他在台東縣延平鄉公所服務，當時的射耳祭並沒有抓豬比賽，抓豬是後來為了讓活動更豐富熱鬧，才加入的。布農族人有打獵的傳統，獵人與凶悍的山豬在險惡的深山中搏鬥，若成功打到獵物，不只將受到部落的讚賞，也等於具備了男人的價值；打獵如同布農族的「成年禮」，是重要的傳統文化。後來受限法令，布農族人無法上山打獵，「轉型」為抓豬比賽，但被動保團體指虐待動物，立委要求取消比賽。也有原住民學者投書，指出將市場購回的豬群趕入圍籬，再號令數十「勇士」衝進場內，與豢養於豬圈、只會討食的飼料豬「搏鬥」，而場外嘻哈笑鬧，這樣的情景，很難說是「傳承狩獵精神與文化」。

「原住民的近況就是個借鏡，服貿只是在石縫中求生存的原住民身上，又壓下一顆大石。」不管服貿簽不簽，原住民早在土地、社會與經濟中遭受不公對待。而10天來，立院內外的學生與群眾不但討論服貿協議內容，也暢談青年世代期待的未來。參與的原住民青年在現場找到彼此，連續5晚舉辦論壇，除了想瞭解自己為何需要反服貿，更試著設法找出與部落討論此事的方式，希望藉此正視目前的困境。原青盼做族語懶人包  向部落解釋服貿衝擊原住民青年們參與反服貿者不在少數，從攻進立法院的成員到參與場外靜坐者皆有，起初多為各自行動，自上週六22日開始，由青年拉蓊發起，相約晚間在捷運善導寺3號出口外舉辦論壇。原預計舉行2天，卻因參與踴躍而不斷延長。原青論壇中除了許多學者願意短講，小組討論時間也有數十位民眾留下，實際參與討論。26日晚間的原青論壇，不但有東華原住民民族學院學生數十人加入，歌手張震嶽與舒米恩亦現身參與討論。東華原民院表示，由於

台東縣達仁鄉土坂部落「五年祭」重頭戲刺福球活動25日登場，吸引近千民眾參與。清晨先由頭目、巫師群率領勇士至祖靈屋祭告祖靈，而後在部落各路口進行阻絕邪魔儀式，再轉至包姓、陳姓、古姓3大頭目家尋求祖先庇護，一連串過程中，頭目與巫師必須往返祖靈屋請祖神、祈求靈力與福運，最後才到祭祀廣場。「曾經就有刺中福球的勇士，事業、家庭及孩子就學都非常順利。」頭目包世晶說，10顆福球中的前5顆為祖靈、神靈球，代表祖靈神靈的庇佑，後4顆球則分別祈求族群平安、部落興盛、後代平順等，刺中球的家族未來幾年皆很幸運。其中最後一顆是代表惡靈的球，據傳刺中惡靈球的家族通常都非常不順，但經過巫師和惡靈溝通後，這顆球也能「逢凶化吉」，刺中的勇士家族，也能避凶趨吉帶來好運。

花蓮縣原住民族部落大學中區學習中心，3日在光復鄉原住民文化產業中心揭牌啟用，部落大學校長笛布斯．顗賚表示，中心將提供原住民不斷學習與傳承祖先的知識，以期增進族人對社會議題的自覺與文化敏感度，搶救瀕臨滅絕的原民文化。笛布斯指出，花蓮縣原住民族部落大學從2002年起運作，從原住民主體性出發，以建構與主流社會不同的教育機制為主，要掌握教育文化自主與自決權利，讓族人在符合原民文化與習俗環境中，學習祖先的智能，增進學員對社會議題的敏感度，強化部落文化復興，把獨特的生態與世界觀傳承。花蓮縣政府原住民行政處長曾玉霞說，核定花蓮縣原住民族部落大學進駐「光復原住民文化產業中心」，是期待能妥善運用該空間成為原住民傳統知識的研究與學習中心，永續傳承部落知識與哲學觀，重現部落原住民族的主體性。

宜蘭縣都會地區原住民人口數有5,276人，佔全縣原住民總數1/3強，為提升都會地區原住民生活品質及尊重多元文化發展，宜蘭縣政府訂於12月30日在蘇澳國中辦理原住民溪南聚會所揭牌及正式啟用典禮。宜蘭縣政府原住民事務所指出，由於原鄉生活條件不足，原住民因而需移居都會地區工作，然而都市原住民在教育、文化、經濟、居住空間適應等常會陷入困境，此一部分需要公部門提供更多協助，因此規劃設置宜蘭縣溪南地區原住民聚會所，提供都市原住民文化課程、舞蹈學習、產業活動、資訊傳達及聚會等場地，以利凝聚原鄉情感及生活支持。未來也會積極辦理溪北地區原住民聚會所規劃，提升全縣原住民生活品質及多元發展。

今年3月31日立法院批准聯合國「公民與政治權利國際公約」（International Covenant on Civil and Political Rights, ICCPR）與「經濟、社會文化權利國際公約」（International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights, ICESCR），更進一步同時通過「兩公約施行法」，象徵台灣人權發展朝國際標準比照的重要一步。馬英九總統昨（9日）上午宣布該法生效，並公佈由法務部蒐整的「兩公約檢討文件」，該文件列舉國內法規與行政措施中兩公約不符處，並預計以兩年期間改進。台灣人權促進會則在7日公佈「2009十大人權新聞」，分析個別案例違反兩公約之處，當作給政府的第一份兩公約診斷書。在環境議題方面，今年共有「莫拉克災後重建條例讓原住民面臨滅族憂慮」與「中科四期環評案，環境民主不進反退」兩則入選

我來生一定要作一個黑孩子1，因為只有他們才知道什麼叫做崇高、壯闊與自由。～畫家  劉其偉是誰把這個島的彩度調高了？ 第一次來到蘭嶼島，真的為了島上的自然環境而驚艷，與台灣灰撲撲的天空相比，這裡有著迥異的美麗，是誰把這個島的彩度調高了？只有這裡的山可以這麼綠，只有這裡的海可以這麼藍，連陽光下的膚色與孩子的眼睛，黑與白都顯得特別深邃明亮。走在路上遇到的老人家無不帶著敦厚的微笑，也許剛從從田裡收完芋頭地瓜，頂著簍子準備回家，或戴上水鏡呼吸管便採了足夠餵飽一家子的新鮮食材。悠閒、緩慢、樸實，是蘭嶼給人最深刻的印象。孤懸在太平洋上的蘭嶼島，是達悟族的故鄉，五百多年來世居於此，當年住在巴丹島的祖先追捕飛魚而發現了蘭嶼島，從現在龍門港的沙灘上岸，並在陡峭的山崖上建立了第一個聚落，祖先初來乍到對島上的生態環境皆不熟悉，在找不到食物的情況下餓死了許多人，傳說中是飛魚中的長老──黑鰭飛魚教導他們如何在不同季節

「土石流只是毀村，但政府不讓我們集中安置，可能整個村的文化都要滅了！」那瑪夏鄉南沙魯自治會代表李惠民說，到現在各級重建委員會議都沒請災民加入，災民強烈要求臨時收容或分配組合屋須採集中安置，才能延續原住民文化。立法院今日將召開臨時會審查「莫拉克颱風災後重建特別條例草案」，原住民團體強烈質疑，重災區多數集中於原鄉部落，草案卻沒有原住民參與遷村決策的機制，包括原住民、環保、人權等民間團體，今日將前往立法院抗議，要求立院審慎把關這部涉及數萬災民家園如何重建的法案。南方部落重建聯盟昨天集合那瑪夏鄉、桃源鄉各自治會代表、社區文化發展協會及環保團體，向政府要求現階段同村集體安置，災後重建委員會納入災民代表，並催促盡快公布原居地及遷村可能地點的生活機能分析報告。總召集人阿布表示，縣府人員在收容中心發問卷，沒說明清楚內容就要災民填寫，如此粗糙對待原住民災民，不知將來會推出多可笑的重建政策，行政院長劉兆玄還說

台灣原住民族共有1族，每個族群依照歲時，有著不同祭典，但是在長期觀光化的趨勢下，祭典的傳統精神，受到嚴重干擾，失去文化傳承的意義。在阿美族太巴塱部落，一個追尋傳統祭典的行動，正在開展，他們用微小的步伐，不斷調整身姿，希望在現代社會中，找到一個回歸傳統的部落身影。8月的台灣東部，從縱谷到海岸，阿美族豐年祭紛紛展開，各部落歡欣準備這場祭典。阿美族中，人數最多的太巴塱部落，一群年輕的族人，細心繪製白螃蟹的部落圖騰，展開豐年祭前的準備工作。傳統阿美族的社會組織，依年齡分為不同階層，每年由一個階層，輪流負責豐年祭場地布置的準備工作。馬外階層負責今年的場地布置，他和相同階層的族人，進入農地，挑選需要的竹子與檳榔樹，砍伐作為場地布置的材料。在工作的人員中，有幾位是辭掉工作，從外地趕回來，參與部落祭典；但是有更多族人無法請假回鄉，於是文化面臨斷層。他們在祭典前一個月，就要展開布置工作，不僅要搶時間，也要和

有一回，部落的人去打獵，其中有一位在部落中享有輩分，年紀也很大，不小心被警察抓了，在上級長官的要求下，這些人被移送到警察分局。 我跟這些部落的人認識，想去了解情況如何，沒想到副隊長看到我就揶揄：「你們的長老應該是很文明、很清醒的人，怎麼在打獵呢？這是犯法的，他難道不知道嗎？請你回去好好教育你們的族人。尤其是做長老的，應該要以身作則才對。」 獵人等於野蠻殘暴？ 這位長老的經歷、體能、學識都很優秀，尤其日文講得非常好，口才也極佳，在部落享有崇高地位，但因為打獵就被貶成低俗、落後，且打獵本身也被解讀成殘暴、未開化、茹毛飲血，成了難聽的字眼。 聽了他的話，我心裡非常難過，也非常痛心。主流文化常以霸道、歧視的言語，對自己不了解的文化多所貶低；直至今日，台灣仍有許多人以傲慢、輕薄的語氣來對待原住民族，且不論在政府機關、在學界、在地方，比比皆是。這無非表示國人尚無法養成理解並尊重其他多元

學生時期我買了一本書叫做《最後的獵人》，吸引我的是這刺眼的標題。部落裡獵人不是很多嗎？怎麼有「最後的」獵人？在我的印象中，獵人好像都是悄悄的上山，悄悄的下山；部落裡也根本沒有獵人這個名稱，布農語只稱hanup（狩獵），或稱hanupan（獵場）。 狩獵對族人而言，是一種行為或工作。在當時60年代，山區伐木與狩獵仍未禁止，在部落中常聽到有人下山豐收慶祝，呼朋引伴共同分享山的飲食。當然獵人的工作也非全職、長期在山區駐紮狩獵，他們僅在工作閒暇之餘，入山去狩獵。獵人在部落的地位並無特別榮耀，這是布農人最基本的技術。 信義鄉的狩獵入口：筆石 小時候我們常在陳有蘭溪畔的平台做農事，東邊矗立的山壁是郡大山山麓剝落的岩石，我們稱這塊區域叫halunsibun（哈倫西本），閩南人稱筆就（筆石），意即石頭碎落之意。這面山壁長年崩落，且每日隆隆響，我們都習以為常。在工作時，常見山區狩獵的獵人經過這裡