傳統知識

隨著時序朝向2021年推進，世界依然籠罩在武漢肺炎（COVID-19）的陰霾之下，世人也因此很容易就遺忘了其他全球危機。在9月4日首次亮相的一款App，就希望能夠照亮未來，一舉達成停止全球暖化、物種滅絕與預防流行病的目的。研究顯示，若全球溫度上升1.5°C，全世界的生態系都有可能因此崩潰。科學家指出，暖化不只有可能造成大規模物種滅絕，對於人類來說也是一場災難：糧食與水資源安全、社區對抗環境災害的韌性、公共衛生等與健康環境息息相關的社會需求，都有可能受到影響。毀林名列碳排最大源頭  新工具可估算需要優先保育地區然而數據顯示，我們快要沒有時間力挽狂瀾。研究指出，如果想要將全球升溫控制在1.5°C以下，那就要避免全球大規模排放溫室氣體。毀林是二氧化碳排放的最大源頭之一，因此為減緩全球暖化，減少毀林是很重要的國際策略。研究者認為，依照目前毀林與其他工業排放溫室氣體的速率來看，我們在2030年之前就

花蓮豐濱鄉靠海的新社部落，除了在家門前種大葉山欖（Palaquium formosanum），標記噶瑪蘭族的身分外，傳統上噶瑪蘭族的職業身分，也隨著季節變換角色。每當刺桐花（Erythrina variegata）開，就代表飛魚來訪的季節，族人也從農民變身為漁民。這種周而復始的靠山吃山、靠海吃海的里山生活，不但維繫人類生計，隱含的生態知識，也造就了里山的物種種原庫，「花東里山生活特展」今起在華山文化創意產業園區華山小客廳登場，要與觀眾分享里山生活的可能。里山生活保存傳統知識 與自然連結共生以花蓮新社、復興、吉拉米代及台東都歷、達魯瑪克等5部落，里山生活實踐為主題的特展，有別於傳統的保育，把人和自然隔離，「里山生活讓人在自然環境中，達成永續的生活，萬物也能棲息其中。」林務局長林華慶說。新社部落即展示以植物纖維製作的各項器具，包括黃藤絲編織的縮小版揹籃、提籃以及帽子，是屬於男生工藝；竹編和藤編

每個民族稱呼可用植物的語言，隱藏著生態密碼，是留給子孫的遺產。隨著《森林法》逐步恢復原民自然資源使用權利，重拾傳統知識也在原鄉部落復興。台東縣卑南鄉利嘉部落即在林務局台東林管處計畫支持下，書寫記錄前人生態智慧，出版《你是我的菜：利卡夢生活植物》。不同以往邀請專業團隊進行調查記錄，這本書作者，集合部落老中青三代70餘人，透過口述、繪畫、採集、紀錄等方式，共同參與民族植物的紀錄與書寫。利嘉國小參與報導的四年級朱宇琁，把書放在案頭上。「因為書中有我的畫，還有mumu（祖父母）告訴我的故事！」台東林管處長劉瓊蓮說，這些傳統知識屬於部落、要回歸到部落。傳統知識：化平凡為不朽常見的血桐樹，一般人平日看到可能只是乾瞪眼、默默從樹下走過。到了利嘉部落的耆老手上，有如施展魔法般多用。農委會林務局台東林區管理處長劉瓊蓮即於序中，提及完全不同的經驗。

玉山國家公園幅員廣闊，行政區域含括南投、嘉義、高雄、花蓮等四縣市，園區內以布農為主要族群。作為夥伴關係一份子，玉管處理應肩負保存布農文化的責任。18日上午，玉管處以布農傳統祭儀為主題的微電影《布農Bunun》，在水里行政中心首映；東埔一鄰的族人也在現場展演pasibutbut祈禱小米豐收歌，重現撼動人心的力量。影片以東埔一鄰為主角，透過一對祖孫深夜談話，述說布農族人歷經千百年生活，累積發展出的傳統歲時祭儀和生命禮俗，包括小米文化、月亮與豐收祭、打耳祭、嬰兒祭的關連，以及傳達族人敬畏天地、尊重萬物的智慧。玉管處希望透過影片，讓社會大眾理解布農族的文化特色，進而支持布農傳統知識傳承。影片重現傳統生活面貌與祭儀「布農文化的流傳具有傳遞山林知識的重要性。」玉山國家公園管理處秘書邦卡兒海放南說，布農族就在玉山國家公園園區內，身為夥伴關係，有責任是將布農文化傳承下來。影片記錄了布農食衣住行的文化，與祭

長者的累積一身的精采知識如何呈現？南投信義鄉望鄉部落正進行一場特別的「布農豆知識」展覽，內容出自部落文化健康站「tina」口述，整理過去布農族利用豆類的知識，3月已在台北植物園展出，8月回移回部落。望鄉牧師撒伊‧伊斯卡卡夫特表示，部落的歷史和這些豆類息息相關，失去它們，就失去某些歷史的記憶及文化特質。他勉勵、期待部落種回傳統作物，縫補斷裂的歷史記憶。紀錄布農豆保種經驗  下世代糧安備忘錄Tina是布農語「母親」的意思，也泛指女性長輩。望鄉（Kalibuan）雖是一個日治時期集團移住的部落，然而多位年長婦女透過母親的傳承，仍保有祖先農耕方式的記憶。「布農豆知識展」即收集20位望鄉老太太們各式豆類及傳統農作知識，透過16開水彩畫作20幅、豆類、雜糧種子，以及婦女群像照片呈現。民眾透過參觀過程，體會到部落保種的重要性，以及部落婦女在雜糧保種上重要地位與文化保存的意義。8月15日落展覽開幕當天，t

總統蔡英文於去（2016）年8月1日向原住民族道歉，並承諾以劃設、公告原住民族傳統領域土地，為台灣族群共生跨出第一步。然而，至今政院提出的傳統領域版本，意圖排除私人土地，使得部落土地「坑坑洞洞」、支離破碎，讓人質疑和解共生的誠意。繼上個月16日原住民族抗議政院協商後的傳統領域，曲解原住民族土地內涵，上周五立委高潞以用、高金素梅以及陳瑩三位原住民立委再召開傳統領域劃設辦法公聽會，來自各地的部落代表，重申傳統領域劃設的標準，要求傳統領域範圍不得限於公有土地，也不得排除私有土地、劃設公告過程應充分尊重部落自主；對於部落自主公告的傳統領域範圍，應直接承認，並於三年內完成所有傳統領域公告。族群和解關鍵：肯認傳統領域提到原住民族傳統領域的劃設，首先須了解什麼是傳統領域。台灣原住民族政策協會監事拔尚（蕭世暉）向記者解釋，「傳統領域」是原住民長久以來生活的空間、家園，原住民之所以能與這片土地土地長久共生，

莫拉克風災雖未對那瑪夏區的達卡努瓦部落（註）造成傷害，但因為路斷，族人被帶到山下營區安置，部落一分為二。面對災後諸多耆老、兒童不知所措，長期在部落提振文化、教育、照顧孩子的高雄市原住民婦女永續協會挑起重任，思考如何在部落安心生活。她們從小米復耕做起，建立與土地的連結，撫慰災後部落創傷。「女人田」恢復傳統作物多樣性  為天災做好應變這群女人在部落找了一塊地，問老人家小米該怎麼種，展開小米復耕，找回小米播種祭儀式。在這塊田裡，這群女人種植足以餵養族人的多樣性作物，讓四季都有不同作物可以吃。災後三年，老人家老人家看到這群女人在田裡忙上忙下，不斷交頭接耳，直到想起「Usuru」，這個用來稱呼「女人田」的語言。從前，當男人打獵去，女人會在家，照顧這塊美好的、肩負生物多樣性的田地；男人回來了，只要開口，女人就是有辦法生出食物，供養家人溫飽，就是女人田的意義。

9月花蓮豐濱難得晴朗的好天氣，太陽熱力十足，是個適合到山中走走的日子。復興部落的faki（阿美語阿公、祖父的意思）王明源，早已等著帶遊客到山上踏查。今年幾個颱風接連過境台灣，一直到入秋仍不時有颱風的傳聞。不曉得是否真是颱風前的低氣壓使然，山谷中的風彷彿靜止了，走沒幾步山路就汗流浹背。一把刀一包鹽呼喚山海今年會有幾個颱風過境山谷？不如跟著faki到森林裡找颱風草，葉中央的摺數透漏著訊息，不過人們所擔心颱風，大自然的萬物則有不同的應對方式，復興的族人則學著了解箇中道理，並且盡力保全自然資源。面海背山的環境，無論是山上生長的野菜或海裡提供的海鮮，提供復興部落豐富的自然資產，部落周邊的溪流帶來森林回饋的淡水，海洋則帶來海中的生物，部落的古名「dipit」在阿美語就是指貝類，因世居的環境裡有帶來海中貝類的溪流而著稱，這條溪流因此叫做「dipitan」力比但溪。跟著王明源faki上山，沿途都有說不完的

「第四屆FATS（Food-and-Tourism-Sustainability）市集：食代・物語」在眾人齊心唱跳的樂舞聲中，6日於國立東華大學原住民民族學院盛情登場。東華學子們齊聚一堂，穿上許多不同族群既傳統又現代的衣裳，踩在自己開墾的土地上，訴說對於原民飲食、器物文化的學習和理解，演繹他們動人的故事。品味食代物語  多重感官體驗部落傳統智慧  「FATS市集」邁入第四屆，今年不同以往，除了有飲食品嚐，還有許多器物手作DIY，都是東華大學族群關係與文化學系教授葉秀燕帶領，包括FATS團隊、東華小米園，與「原住民物質文化」、「原住民飲食文化」的課程學生，他們共同展演傳統生態的智慧——共勞共享、敬天謝人、友善環境的永續理念。在葉秀燕主領下，行政院農業委員會水土保持局花蓮分局長陳淑媛、台灣觀光學院主任秘書劉家榛、阿美族木雕家Kacaw・Mayaw、布農族耆老Tinaisue受邀出席，與現場數十

３月台東縣卑南鄉已是豔陽高照的天氣，20日星期五下午，富山國小利吉分校的師生，分搭兩部小貨卡，展開一段屬於利吉社區的「農業地圖」之旅。孩子們雀躍地指認沿途地景，釋迦、芒果、誰的家，一路上話聲、笑聲不斷，遇到認識的阿伯和阿嬸，還會元氣問候。「本位教學」這一年來就等於孩子們開心的代號，社區長輩化身孩子王傳授在地知識，別處可學不到呢！芭樂好吃的祕密 社區孩子先知道位於台東縣卑南鄉的利吉村，以惡地形聞名，此地傳聞有微量元素鎂的作用，種出來的釋迦、芭樂以及芒果，特別好吃，頗受消費者喜愛，因而促成當地農業地景自成一格，是利吉村最重要的資產。這學期利吉分校的「社區本位教學」，即以農業為主軸，透過4次課程，帶孩子走訪社區中的幾個重要農作物產地。社區本位教學，簡單的說，就是以社區為教學主體，內容以本地的知識為主，外部的知識體系為輔；教學場域以社區為主，由社區居民擔任老師。3月第一次課程主題是「社區農業地圖」

阿美族部落中最年幼、階層的最低的Pakalongay，要具備那些知識技能才能畢業？上週六（10日）吉拉米代部落為孩子準備的畢業典禮，孩子們不但要解說吉哈拉艾文化景觀的秘密，還要能具備野外生存技能，並到湧泉出水口取水，為長輩服務。這些課程超越學校教室所能提供的，為小小Pakalongay奠基在地智慧與生態知識，成為真正的「Pangcah（人）」。Pakalongay在阿美族傳統，是指最年幼、階層最低的孩子，他們的任務是服務長輩。只是這些傳統，隨著時代變遷，面臨斷裂危機。豐南社區有60%的阿美族人，稱為吉拉米代部落，這兩年在族人斡旋下，結合東華大學自然資源與環境學系副教授李光中研究團隊，利用周末時間及廢校空間，發展屬於部落的「Pakalongay小小解說員」課程，幾個孩子陸續完成課程，就要畢業了。族人是我的Sinsi周末，花蓮富里豐南村的孩子們，一早就起床來到四維分校，準備今天的課程和活動。年

酷暑中割稻，是非常辛苦的事情，7月中旬在吉哈拉艾文化景觀中的幾片小梯田，卻充滿了孩子們的叫聲、笑聲，暑氣似乎消弭無蹤。幾個小學生跟著來自東華大學的志工賣力的割稻，年紀稍長讀國中的孩子，則幫忙搬動打穀機到收割完的田裡，撿起稻穗打穀；中午曬完稻後才能一起吃割稻飯慶豐收！叫我pakalongay！這一天是部落的米粑流，但部落中有喪事，老一輩的人都到了辦喪事的人家裡，中壯年則上梨山採收作物，米粑流全靠部落裡最小的階級「Pakalongay」，以及來自東華大學的志工團，在公田土地管理者宋雅各的帶領下，經過一個上午的努力，雖然來不及曬稻，不過割稻、打穀，幾乎完成！pakalongay（音譯：巴卡隆愛）在阿美語意謂階級最小的一輩，部落兩年前在東華大學副教授李光中研究團隊協助下，成立「巴卡隆愛（pakalongay）小小解說員訓練班」，成員從國小3年級到國中生都有。當初成立的目的是讓部落的孩子跟著上一輩的