原住民

台灣原住民族遭政府迫遷再添一樁！繼2008年台北縣溪洲部落、三鶯部落等遭縣府以優勢公權力威嚇拆遷事件後，位於桃園縣大溪武嶺橋下的「河濱部落」以及其上游的「崁津部落」，共計約40餘戶的居民，又將遭到被怪手、警力迫遷的命運。身為長期受欺壓、流浪的原住民，我們要問朱立倫縣長，當台北縣長周錫瑋已經承認過去的迫遷政策流於粗糙，並將積極為溪洲部落、三鶯部落等都市原住民部落復水復電並覓地安置之際，何以同樣身為國民黨地方父母官的您，無法拿出同等的善意來對待我們？去年12月中旬，陪同三鶯部落自救會前往凱達格蘭大道抗爭的導演侯孝賢大聲質問：「為什麼我們的政治人物永遠是經濟獨大？」「當你沒有土地的時候，就像一個人沒有身體，沒有身體你要如何長大？」他不僅道出了我們的心聲，更以具體的落髮行動獲得來自總統府以及台北縣政府的善意回應。然而我們要問朱縣長，獲得高民意支持度的您，是不是因公務繁忙而忽略這則新聞，還是您並不認

桃園縣大溪武嶺橋下河濱、崁津部落抗議縣府公告拆遷在即，4位部落長老含淚落髮，要求在未經協商前，反對迫遷，原住民行政處表示，5日將到兩部落與住戶協商，保障權益。繼台北縣溪洲、三鶯部落遭拆遷後，桃園縣河濱、崁津部落也面臨相同問題，近百位原住民4日到桃園縣政府抗議，認為縣府要在元宵節左右拆遷部落，抗議者表示，工作已經很難找了，現在若沒有家園，等於是拿刀逼迫原住民。河濱部落牧師張進財表示，原住民因為無處可去，才在大漢溪武嶺橋下生活，從過去土地被侵占到現在被迫為了生存而在河岸造屋維生，實在是很可悲。張進財要求縣府在未與部落協商前，應該停止任何迫遷行動，不過縣府表示會盡力溝通，但是否會延緩拆遷？還需再協商。※延伸閱讀：「敢問朱縣長：台北縣能，你為什麼不能？」──桃園縣河濱、崁津部落共同聲明

小米在布農文化上佔有重要地位，古代人類作物的研究，小米可能源自黃河流域，同時也是南島語族最重要的民族植物，布農族重視小米而發展一系列農作歲時祭儀，訪問所得，小米種類仍可追溯的相傳有八種，kaivun是指葉子邊緣長滿芒刺、種子外殼特別堅硬的；果實白色、米穗末端無芒的叫做kaluvungal；莖葉比其他種類高大，果實皮紅肉白滋味鮮美的為lepunot；米穗短小的品種稱為mantteiong；果實帶淡紅色的為mitsilan；最為潔白的稱tokulatasal；外殼佈滿絨毛，果實呈青色的是toual，還有一種同樣青色，但葉子更粗大的是tsinkaval。（霍斯陸曼‧伐伐 1997、2008）。越重要作物，一個族群相對發展更細緻認識與稱呼，布農族語言裡，還生長耕地上的小米，稱madoh，採收捆綁成束後，叫做tapath，木杵去殼後的小米，叫做tilas，是已可直接下鍋煮成熟飯。 為了農耕順利，族人

布農神話傳說中滿溢植物意象，豐饒的、趣味的、隱諱的、救贖的、自嘲的。 許多人變動物的故事，還牽涉了人對植物的瞭解和運用，包括兩個太陽輪流炙烤大地的年代，一對布農夫婦到田裡耕種，為了不讓嬰兒遭受陽光曝曬，於是將他放在開墾田邊所砌的石牆陰影底下，剛開始用bunbun香蕉的肥厚寬大葉子遮涼，卻不敵陽光而葉片被曬乾，後來改用不會枯萎的asik山棕葉重新覆蓋保護，故事到這裡，先指明山棕葉乾燥也不會變形的道理，可惜陽光太過熾烈，最後小孩仍被曬成蜥蜴，從此只能害羞躲藏石縫納涼。悲傷而憤怒的父親於是決心討伐太陽，沿途手植柑橘生長，供作食物和指引返回部落歸途，後面的成功，仍是躲在山棕葉後才得射日，受傷太陽化作月亮，教導族人敬畏天地的歲時祭儀，從此布農有了以「月」計算的週期。 而另一則人變獼猴的傳說，故事裡指出，有戶人家煮了芋頭招待到田裡幫工的親友午餐，芋頭還未煮熟，偷懶休息的年輕人跑去掀開姑婆芋鍋蓋，偷吃半

宜蘭縣議員簡海樹昨天代表大同鄉泰雅族人發表四大聲明，表示要向「馬告國家公園」說NO，希望政府能夠尊重原住民的意願。 四大聲明包括，第一保障原住民地區的經濟發展，尊重當地居民生活文化，並落實原住民族基本法，請行政院儘速修正國家公園法，並停止籌設馬告國家公園，以符民意。第二為保障原住民土地經營、狩獵、生活文化、採集植物、礦物等權益不被剝奪，行政院應停止籌設馬告國家公園，並將國家公園法修正草案儘速送立法院審議，解決當前在國家公園內發生的不合理現象。第三國家公園成立後，原住民卻得受各種規範限制，當地居民的反對意見與疑慮，行政院應給予評估與尊重。第四行政院若一眛以有成立國家公園為藉口，成立馬告國家公園，忽視原住民意見，泰雅族人將抗爭，並與山林共存共亡。

為捍衛原住民族基本法、為捍衛卑南族卡地布傳統狩獵祭，為捍衛全台灣原住民族傳統生活狩獵權，特發佈本行動宣言。 願全台灣原住民族起身響應，以行動捍衛民族傳統權利！ 千年的生活智慧，絕不因外來的「法律殖民」而消失 1895年，日本殖民政權用一紙「26號日令」沒收所有原住民族的土地，台灣原住民族從此進入「被法律殖民的時代」，日本政府用制定法律的方式開始限制台灣原住民族的生存。 1945年台灣光復，國民政府繼承了日據殖民政權「殖民原住民族的法律」，限制原住民族的傳統生活方式。 20世紀80年代，生態環保意識高漲，「野生動物保育法」把台灣自然環境及野生動物全列為保育對象。但大家都忘記了，數千年來台灣原住民族是生態環境中的一環，「共有分享」的生活哲學讓美麗寶島的自然生態保持和諧平衡的狀態。生態環保界狹隘的生態觀，不顧人的生存權利而只保護野生動物，這是不符現實的生態觀。

台南縣開始受理日據時代戶口名簿種族為「熟」的平地山胞，補登記為平地原住民，2009年1月5日至4月15日可至南縣各鄉鎮市戶政事務所辦理，但是如果依照原住民身分法，平埔族並不具有原住民族身分，沒辦法受到法律上的保障，台南縣府宣示性的動作，未來中央可能無法認同。一紙公文喪失身分現行台灣原住民身分區分，基本上是沿用清、日據時期的二元區分法，即非「生」即「熟」、非「平」即「山」，平埔族人的身分在日本政府時期的戶籍文獻中記載為「熟番」，但國民政府來台後，因為1954年的一紙公文，將居住在平地的平埔族人視為漢人，使平埔族群失去原住民身分。此外，過去台灣平埔族群爭取正名時，最常遇到的困難就是原住民身分法的規定。根據原住民身分法第2條的規定，所謂的原住民，指的是現在的山地原住民或平地原住民­，對於沒有原住民身分的平埔族群而言，正名之路走來相當艱辛。過去政府錯誤與失當的政策，造成平埔族極大的痛苦，因為被排除

去年大獵祭期間遭到森林警察驅趕的卡地布部落，今年除了希望以原住民族基本法的精神，解釋在傳統領域上的狩獵行為外，更提出部落依照原基法精­神討論出來的公約，除了是自律外，其實也是向執法單位宣示祭典不可侵犯。雖然原住民族基本法早已經公佈實施，但是長久以來，原住民在傳統領域從事狩獵採集時，卻依然要擔心自己是否觸法，因為當原住民在傳統領域從事採集狩獵時，仍必須­要依《野生動物保育法》、《森林法》、《國家公園法》等法律，原基法所賦予的權利似乎流於宣示性質。原住民如果會玩法律遊戲，或許就不會有這麼多關於土地及資源使用的爭議出現。由漢人所制定的規範，往往造成原住民觸法機率偏高，而所謂保障原住民權利的原基法，­似乎只成為族人口中的理想，卻從來沒有真正被執法單位重視過。今年卡地布部落跳脫以往的程序，直接行文中央原民會，就是希望能夠重申原基法精神，並且要求原民會加快相關子法的推動。但是眼看立法院這個會期即將於一

台東縣卑南族卡地布部落大獵祭即將登場，上週五部落獵人簽署《狩獵公約》，現場包括林務局、台東縣府農業處、警政署森林保育隊長以及警察局台東分局長，都參與簽署，除了呼籲正視原住民傳統領域外，也宣誓不濫獵殺、不濫採集，這也是原住民族基本法公布後，台東原住民首次簽署《狩獵公約》。卡地布部落協會理事長陳明仁表示，根據部落記載史實，狩獵祭是卡地布部落古時完成戰祭後所衍生的祭儀。過去部落會將戰祭所獵得的敵首，用來祭祀造物者與榖神，以­求穀物豐收，但在斬首前會先行上山捕獵山羌，再藉由餵食野味感謝死者的犧牲奉獻，形成往後的狩獵祭。由於去年大獵祭發生獵人遭警察驅逐的事件，陳明仁表示，為捍衛傳統祭典及原住民族傳統生活狩獵權，避免重蹈去年狩獵祭獵人遭森警追趕、搜身的屈辱，所以今年卡地­布部落除了行文中央外，部落更召開部落會議，訂定《97年度部落狩獵公約》。確立部落自然主權卡地布部落除了希望藉由傳統祭典的執行，確立部

農委會林務局與屏東科技大學日前發表「紅藜」研究成果，希望國人重新認識這種具有多樣珍貴價值、學界卻少有研究的台灣民族植物，並將其正名為「台灣藜」。林務局表示，紅藜為台灣原住民族使用近百年的藜科作物，花穗豔麗，具黃、橙、紅、紫等色彩，種子含有高量的蛋白質、澱粉、膳食纖維及有機礦物質硒、鋅及鍺等。然而，對此遺傳多樣性甚高的民族植物，過去學界甚少有研究，而有關紅藜之報導始於日據時期，之後雖有紫藜、食用藜及赤藜等異名之利用，然並無系統分類之正式研究發表，因此台灣地區之紅藜至今尚無法確認其分類地位，且對不同品系的生活史，生理的耐性範圍，適合生長的環境條件，生長潛力等基本生物學性狀均無研究，基礎資料極為缺乏。為了揭開紅藜的神秘面紗，林務局2006年起委託屏科大森林系教授郭耀倫等學者，行為期3年的「民族植物紅藜的永續利用研究」計畫，日前發表初步成果。

活動聲明稿：我們是一群由台灣基督長老教會排灣中會、東排中會所組成之反核聯盟。我們堅持遵循台灣基督長老教會愛鄉護土之信仰精神，誓以建立「非核家園」為終極目標。近年來，行政院原子能委員會和台灣電力公司規劃於南迴海岸興建「核能廢料最終儲置場」。由於該處為台東達仁鄉、屏東牡丹鄉人的傳統領域及安身立命的美麗家園，該儲置場之設立直接危及排灣族人生命財產與部落之永續發展。政府竟然以回饋金來利誘地方政府與士紳，並以各式文宣品及說明會來欺騙地方百姓，其行逕令人髮指。同時，利用地方政府各級行政系統來遊說族人接受，還企圖醜化誓死守護家園的族人與地方組織。聯合國早在1957年國際勞工組織第40屆組織大會中，通過了「土著及部落人口公約」。該公約主要內容促請「各國簽約的國家，對其境內的原住民族宜用特別法或符合原住民自主式的措施，以保護原住民的原有制度、身體、土地的各種權利，來促進並尊重其個人尊嚴與進取精神。」這項公約

觀光、開發，山區永遠不變的戲碼。當原住民祭典成為一種觀光魅力，部落如何抵抗開發的浪潮。八卦力部落，一位青年歸鄉的遊子，一位深切期盼的母親，在族人的同心協力下，維護生態、守護鄉土，開創原鄉部落的現代奇蹟。原住民朋友常常抱怨，在許多遊客眼中，原住民部落只有祭典和景點，卻始終不知部落所在的地點。 矮靈祭吸引許多遊客上山，大家知道賽夏族人都出來參與盛會，卻不知他們居住何處，有著什麼困境？位於南庄山裡的八卦力部落，決心要讓外界看見，看見屬於原住民部落的美，以及族人齊心開創的未來。豆幸羚是賽夏族人，十年前從城市回歸部落，擔任八卦力文化園區的經理人，為了就是找尋故鄉的發展契機。賽夏族人散居在新竹、苗栗一帶山區，八卦力部落是少數賽夏族群聚的部落，在二十年前就被規劃為原住民示範民宿村，算是原住民部落觀光發展較早的地區。但是，缺乏整體的管理經營和硬體設施的更新，長期下來民宿村走向沒落。豆幸羚回鄉之後，面對民宿