社區保育

農委會開放「丹大地區」原住民狩獵試辦計畫，招來「動物保護」人士召開記者會撻伐，中國時報12月24日釋傳法秘書長投書，將原住民狩獵等同於野蠻遊戲；25日鄒族浦忠勇校長回應「責備狩獵文化太沈重」！27日彭仁隆不瞭解文化霸權，反說「文化霸權，言重了！」筆者長年從事山林踏查、生態保育與原住民文化再生工作，在此呼籲主流社會應祛除殖民文化偏見，才是尊重生命的表現！據釋秘書長引述，筆者亦認為農委會說法相當荒謬、可笑；但不論支持或反對「狩獵旅遊」卻都是空想；若未針對問題根結，以官員說法不當來作為「反開放狩獵」論據，是說不通的！首先，殖民主義、當代政權與資本主義擴張，才是近代生態環境破壞的結構性元兇；在這過程中原住民土地權、文化權、生存權被剝奪，才讓傳統狩獵文化中被景仰的「獵人」榮耀，淪為在當代政權中偷偷摸摸的「盜獵」汙名。因此，不批判現代國家「合法暴力」與「法權」的不適切，把原住民問題化、把狩獵文化「罪犯

最近林務局開始在丹大地區進行狩獵試驗研究計畫，由於國內禁獵已有相當的時日，開放狩獵成了媒體競逐的議題，據報載部分人士也對林務局所持適度開放，促進資源永續利用的立場有著不同的看法，甚至強烈批評主張停止開放。本文不是要去評論他們主張的對錯，而是希望提出一些不一樣的意見，以開創比較多元與開放的對話或討論空間。我對原住民族狩獵的看法是比較從生物多樣性保育或自然資源經營管理的面向出發，以我對國際保育社會近一、二十年來相關保育與棲地經營管理思維演進的瞭解，提出一些可供大家討論的參考。首先，長期以來以西方工業國家社會特別是北美所發展出來的菁英集權排除式的保育思維，將人類社會抽離出自然演替的動態運作，而在現場保育工作執行上出現了許多窒礙難行的狀況，特別是當生物多樣性保育涉及在地社群尤其是少數族群或原住民族的生計維持、部落社區發展、文化、價值觀等。早自1960、1970年代開始，國際保育社會就對以科學管理為

我從來沒看過活著的長鬃山羊，當我終於有機會看到時，我巴不得自己從來沒有看過牠。 某日，急救站在傍晚接到山區來電，有人在中部山區某一個常常有土石流的村落旁，發現了一隻中了山豬夾的長鬃山羊，他們急忙前往處

英國，倫敦，2002-12-04(ENS)-根據英國新制訂的狩獵法案，未來英格蘭及威爾斯地區將有條件開放攜帶獵犬狩獵，惟必須證明狩獵活動有其必要性，並且未涉及任何殘忍的手段。如果該法案正式成為法律，攜犬狩獵野兔與鹿將因為其殘忍性而被禁止，至於捕鼠、獵兔或其他類型的狩獵，將視個別情況予以有條件開放。

憐憫心，有時候是設身處地為人著想的必要能力。 真正平安喜樂的獲得，來自他人也同樣的平安喜樂，這是一種常識。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　── 美國牧師作家福萊瑞德．畢克納暴力的原因絕非無知，而是自私使然。 唯有尊重可以抑制暴力……對環境及人類生命的尊重。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　──美國牧師作家威廉史龍柯芬暴力，是無能最後的藉口。 　　　　　　　　　　　　　　　　──科幻小說作家以薩克‧艾斯摩除了傷害孩童外，沒有比將謀殺動物當作運動更懦弱的行為了。躲在樹下，用火力強大的來福槍，射殺那在350碼外健康的麋鹿鳥獸，這樣的行為怎麼會被稱做「運動」呢？然而，有些獵人更為懦弱而缺德，他們付費給狩獵區的擁有者，即有權利在幾碼、甚至幾呎內開槍射殺動物，而通常這些動物都還在獸欄裡。像這樣與自然界徹底脫離、危害我們世界的例子，可說莫此為甚。根據2002年3月11日出刊的「時代

【左看】獵人嗜血？媒體嗜血？ 作者：王浩棟　(大學教師) 南投縣丹大林區驚傳大批水鹿慘遭獵殺，消息經三立電視台傳開，各媒體均以顯著篇幅輔以血腥照片來報導。翻看報導，內容無非追索兇手為誰？雖然兇手早已逃之夭夭，但毫無意外地，原住民再次成為首要的「嫌疑犯」！更離譜的是，三月間的森林大火竟然也跟盜獵者扯在一起了！... 水鹿慘死保護區，確實令人痛心！然而在原因未明之際，媒體這種先入為主的種族偏見，早已抹滅了鋸鹿茸、取鹿鞭，甚至棄獸肉的作法根本不是原住民傳統狩獵的事實。取而代之的是，台灣媒體一貫激情血腥的畫面，以及模擬聖戰的吶喊語言。這種炒作新聞的作法，難道不比盜獵者嗜血嗎？更重要的是，這樣的作法是否真能提升國人對生態保育的認知，這是令人生疑的！ 【右看】追查兇手非根本之道 作者：周思平　(文化評論家) 野生動物狩獵在台灣的生態保育運動中，一直是政治敏感性相當高的議題，其中以涉及原住民傳

八月十八日起在屏東縣霧台鄉舉行三天的「原住民狩獵面面觀」研討會，是原住民與漢人針對台灣野生動物保育政策，首次公開進行溝通。原住民狩獵能否全面開放或部份開放，涉及到山林生態保育的整體考量，研討會中包括了農委會的代表，以及動物學家﹑生態學家﹑野生動物保育界人士，甚至提倡解放動物的哲學家，雖然參加者多為關心狩獵政策的原住民代表，但原住民狩獵文化是否得到「恢復」或「尊重」，並不完全做為討論的前提。 許多人誤會，現今正值原住民運動的全盛期，原住民相關族群提出開放狩獵問題，莫非意圖打鐵趁熱，加速政策變更的效率。其實，在一九八四年的 >中，早有「歸還原住民土地和資源的所有權」﹑「土地權包括地上﹑地下與海域」﹑「原住民有權利用他們的資源來滿足他們的需要」（見８﹑９﹑１０條）... 等等呼籲。此外，布農族批判玉山國家公園，達悟族抗議蘭嶼國家公園，泰雅塞德克族抵制太魯閣國家公園等，連串持續至今的「向國家公園說

轉寄這份文件給你們，請原權會部落工作隊轉東埔友人查證並思考：如果說原本美秀他們發出的訊息是一面之詞，那玉管處所稱豈非另一面之詞？造橋鋪路當然不是國家公園的權責範圍，但這裡得思考的是：為何國家公園會引起許多地方／不同族群的原住民那麼大的反彈與排斥呢？這些根結的問題與原因何在，歷年來總不被正視，如何有化解的可能性呢？那不僅只是限制狩獵的問題而以，更涉及了政權與公部門長久以來對原住民的漠視與侵權！別忘了，民進黨是從國民黨守中奪來政權，而國民黨是接收自日本政權的﹔那麼日本人如何取得山林土地並使之「國有化」的呢？是透過武力與土地丈量與土地登記！對原住民而言，曾經是父祖輩與部落的領域和獵場，就這樣地被剝奪而變成國家的了﹔然後，許多地方開始變相地轉來轉去，甚至變成外地財團的土地。因此，對原住民而言，是不必去區分公部門的不同單位的﹔因為他們都是國家機器的一部份！於是，一有事情發生，原住民自然會責怪當地看起

Brad Guy 是佛羅里達大學環境與建設中心過渡時期的領導人。其工作著重於綠化建築與社區保育發展。 Gainsville, 佛羅里達州 也許有人會覺得我花那麼多時間在夢想拆除建築物上，實在不是什麼非常有環保意識的事。事實上，我並不希望看到這些建築物被拆除。我所希望看到的是建築環境能在各方面都能改善：變得更健康、有更高的標準，更能節約能源與其他資源 (在美國，每年約有35%的二氧化碳排放來自建築物的建設與運作)，簡單的說就是更人性化一點。城市居民的環境是文化的表徵，同時也為居民的生活提供了美學與功能上的價值。文化應從未經任何人工雕琢的自然與已為人工所利用的資源這兩方面去了解，而不只是從消費與人口的觀點；因為能榮耀我們生活的文化將擁有更多的精華。拋開這些冥思，真實的世界還是一樣的在運轉。今早的第一件事是：我們剛跟佛羅里達大學校園計畫的人開會，他們之中有些人曾提出在今年秋天拆除Hume Ha