原住民

夏威夷大學瑪諾亞（Manoa）分校7日宣布，該校決定把抗病芋頭育種技術開發相關的三項專利權，讓渡給夏威夷原住民社群。芋頭為塊根作物，肉色呈紫色，是製作夏威夷主食──芋泥的主要材料。此事相關之專利權爭議緣起於1990年代，當時夏威夷大學學者應薩摩亞農民之邀，協助根除芋頭作物的枯葉病。研究人員培育取得帛琉芋農與官員的指定用途授權後，將帛琉種與夏威夷種芋頭雜交，培育出一系列芋頭株；最後研究人員運用傳統雜交技術培育出三種抗病力較高的植株，並於2002年取得專利權。但夏威夷原住民反對以人為操弄方式（包括傳統雜交技術或基因改造技術）培育芋頭變種。來自夏威夷摩洛凱島（Molokai）的抗議人士瑞特指出，芋頭是夏威夷傳統文化中最神聖的部分。因此，數個團體發起了數起反對專利的抗議活動。此外，夏威夷人也抗議說，要種植專利芋頭的農戶必須向夏威夷大學申請許可，並且還被禁止販賣、散佈、繁殖或對芋頭進行研究。為了保障

在今年生物多樣性日，巴西政府啟動一項反「生物剽竊」計畫，這類計畫立意就是在於保護在地知識與在地生物資源。尊重在地知識其實始於二次世界大戰後，各國逐漸重視人權，而近來保存與利用在地知識更成為保育工作的新風潮。但在這股國際潮流下，卻可見到2種做法。在很多方面，我們可以看到自然資源管理與決策漸漸地融入在地知識，並採用更以社區為主體的過程；但同時，大型保育團體、贊助機構與在地社區間微妙的複雜關係則使得決策過程逐漸偏離「由下而上」 (bottom-up)的形式。現今，自然環境與社會環境都面臨嚴重挑戰。舉例來說，目前世界上有1/5的人沒有乾淨用水，90%的人活在沒有廢水處理系統的情形；每年全球有超過1000萬兒童死於可預防的疾病。這樣惡劣的環境與低落的生活品質讓世界國際機關與各國政府意識到人權與健康環境間的關聯。另一方面，生物多樣性與文化多樣性也逐漸凋零，加速破壞的自然資源造成了生物多樣性流失，進而對

太魯閣族成為原住民第12族後，原民會台灣原住民文化園區管理局9日搭建太魯閣族傳統聚落展示住屋，族人祭司，依古禮在動土興建前，宰雞祭拜，也透過傳統祭儀，祈求興建順利，過程肅穆。完竣後，園區擁有12族傳統聚落住屋，遊客可完整地觀賞原住民住的文化。園區管理局長陳俊指出，2004年1月行政院通過「太魯閣族」正名案，成為台灣原住民第12族，文化園區為各原住民族文化的公立博物館，也興建傳統部落展示住屋，除了原先九族外，已陸續興建新增的邵族、噶瑪蘭族及太魯閣族傳統住屋。

兩個祕魯原住民團體和美國保育組織「自然資源防護協會」(NRDC)6日提出訴訟，控訴由祕魯亞馬遜流域進口的桃花心木進口至美國製作成高級傢俱，此舉已造成雙重違法，有三個聯邦機搆涉入此案。他們向位於紐約市的美國國際貿易法庭提出此項訴訟。據這些團體表示，由秘魯出口至國外的桃花心木幾乎皆為非法砍伐。訴訟狀中指控︰進口桃花心木到美國是違法的，因為它違反了美國瀕危物種法案，及一個主要的國際合約——國際瀕臨絕種動植物貿易公約(華盛頓公約，CITES)。自然資源防護協會表示，亞馬遜的伐木活動威脅到原住民社區、野生生物和倖存的桃花心木本身。專家預測，以目前砍伐的腳步，桃花心木將在10年內在商業市場上絕跡。在他們的訴訟當中，自然資源防護協會和兩個秘魯的團體「馬德雷德迪奧斯原住民聯盟」(FENAMAD)與熱帶雨林行動組織Racimos de Ungurahui，要求聯邦單位禁止所有非法桃花心木進口到美國，且下令沒

烏來福山國小利用校前空地成立泰雅文化雕塑公園，以巨木、石材雕刻泰雅族獵捕、紋面、跳舞等生活情形，還有「射日」神話故事，部分石雕已經完成，吸引不少遊客前往觀賞。福山國小校長黃美玲說，其中最吸引人的就是泰雅族「射日」傳說，情節與中國上古傳說后羿射日雷同，但泰雅族版本是父死子繼，終於完成射日任務，讓天空中只剩太陽與月亮，有傳承的教育意義。黃美玲說，福山國小地處偏遠，但肩負凝聚地方意識、傳承泰雅原住民文化的責任，歡迎遊客到福山時造訪校園，領略泰雅族深邃美麗的文化。

太魯閣國家公園管理處為呼應原住民族共管機制，將籌組「太魯閣國家公園原住民諮詢委員會」。太管處23日邀集太魯閣族各民間團體、基督教長老教會太魯閣各教會、國小校長、花蓮縣政府原住民行政局、原住民籍縣議員、秀林鄉公所等單位，廣徵太魯閣部落的建言，並決定將先成立籌備委員會。太管處長黃文卿指出，目前因「太魯閣國家公園原住民諮詢委員會」的相關法制基礎還未完成，各種共管機制須顧及實際效益和部落代表性，為讓諮詢委員會組織完備，已達成共識將先成立籌備委員會，以研擬諮詢委員會委員名單、組織架構和運作方式。太管處表達了開放的態度，面對處理原住民事務的精神，以真正建立與原住民族的夥伴關係。

中華民國溪流環境協會上週六(4月29日)邀請慈濟大學人類學研究所教授吳明義於林業試驗所舉辦秀姑巒溪阿美族的河祭講座，會中提到河祭是阿美族非常重要的祭典，但由於時代的變遷現今已幾乎不復存在。吳明義指出，阿美族的人口為全台原住民之冠，主要分佈於花蓮縣與台東縣境內。阿美族漁撈可分為數種：個人採集性的、職業性的、脫聖入俗性的與全部落祭典式的漁撈行動。職業性是指近海與遠洋的漁撈作業，且幾乎為受雇者；脫聖入俗性的是每逢婚喪喜慶時，小者一對新人結婚大至整個部落的祭典結束後必有的行動。大型的祭典式漁撈活動各地的原住民語稱呼不一，除秀姑巒阿美族稱河祭(komoris)之外，其餘各地之阿美族皆稱海祭，因此河祭是以秀姑巒溪生態為根據地發展出來的一種漁撈祭典文化。河祭是部落老少男子們每年一次的集體行動，有時數個部落會聯合舉行。持續的期間從兩天一夜至四日三夜不等，視行動的需要而定。部落的青年人會在水流的分岔口利用木

俗稱熊鷹的赫氏角鷹是台灣島上體型最大的居留性猛禽，屬於保育類的熊鷹國內一直缺乏研究及調查資料。台東林區管理處，兩年前委託台東縣野鳥學會針對縣內赫氏角鷹族群分布做調查研究，24日首次公布資料。台東賞鳥學會理事長林澤經指出，此次調查研究發現在台東縣海端鄉、金峰鄉、達仁鄉、卑南鄉及延平鄉等12個鄉鎮都有赫氏角鷹蹤跡，甚至涵蓋大武山自然保留區及雙鬼湖野生動物重要棲息環境都發現蹤跡。台東鳥會指出，台灣原住民族中以排灣族和魯凱族有配戴赫氏角鷹飛羽的傳統習俗，赫氏角鷹為原住民深富文化意涵的袓靈物種，具有崇高的地位且為信仰的象徵。而調查中也發現族人出售的傳統頭飾中，插戴的赫氏角鷹羽毛，售價每支從三千至一萬六千元不等，甚至在豐年祭活動的攤位上有人出售，因此令人擔憂至今角鷹仍時時處於被獵殺的危機中。

向來反對利用科科尼諾的地下水資源來燒製黑梅薩煤漿的美國民間團體「C Aquifer for Diné」（人民的科科尼諾地下水，Diné為納瓦侯語，意指人民），日前在溫多羅克所召開的納瓦侯族春季大會中提出一份「停止攫取納瓦侯族水源」請願書。17日正式開幕的春季大會，針對美國政府近來為了方便煤炭運輸，而提出從科科尼諾地下水層提取水源的計劃進行討論。西皮博迪（Peabody Western）是世界第一大煤礦開採公司皮博迪集團）的子公司，而爭議中的地下水層則是該地區霍皮族與納瓦侯族主要的飲用水來源。該團體表示，西納瓦侯自治區當局下的各地方自治社區近年已經正式決議通過反對有計畫地消耗科科尼諾地下水，「而且，事實上也已經和納瓦侯原住民自治區總統胥里（Joe Shirley）舉行過數次會議，提出這些重要且迫在眉睫的關切。然而胥里卻已經先進行秘密協商和計畫。」

發揚原住民歲時祭儀傳承的藝文工作者曾惠梅，為鼓勵族人轉型農特產業，栽種有機作物「明日葉」，近適逢盛產期，每公斤收購價才10元，為讓族人有較高收益，她們決定找尋可為明日葉加工的生產工廠，以製成茶包或明日葉粉，既可增加部落特產項目，亦不會賤價出售辛苦種植的農作物。曾惠梅和仁愛鄉中正村長洪麗華指出，以農為生的布農族人，生活清苦，她們鼓勵族人在檳榔樹下種植明日葉和山蘇，因生長良好，又是有機種植，深受顧客喜愛，大幅提升收益。對堅持完全有機栽培，成本較高的族人而言，不捨賤價銷售。

為了搜尋網路上流傳的一封信「緊急事件，大屠殺兩天後展開，請幫忙轉寄—解救野生動物！」相關資料，我進入台灣環境資訊協會網站首頁，並偶然看到協會簡介的第一句話：「真正的關懷來自於真實的瞭解與深刻的體驗」。這句話讓我感觸良多，並想起在2004年12月發生「開放丹大狩獵」議題時，我在花蓮教育大學通識課程「永續發展與環境教育」的一段教學經驗。當時我嘗試用角色扮演的方式，讓修課的同學分成四組。其中原住民、政府機關、保育人士三組分別收集資料及發表意見，並互相交叉詢問；另外一組一般民眾在聽完各組意見後投票決定是否開放狩獵。上課前一週我先發給同學一些背景資料，包括原住民狩獵文化、學者贊成及反對開放狩獵的不同觀點、林務局同意丹大開放狩獵所依據的野生動物保育法相關條文、民間組織的抗議信及相關新聞等，請他們在閱讀之後自行選擇扮演的角色。結果，大部分同學想扮演保育人士，因為他們覺得從小課本或老師教的都是要保育環境，

美國康乃狄克州商界女強人在致加拿大總理的一封公開信函中表示，願出1.600萬美元給加拿大，籲請加國政府立即禁捕海豹，但加拿大卻不予理會。加國漁業部長赫恩的發言人歐豪斯告訴法新社說：「我們的簡短回答就是不，我們對此毫無興趣，寧願她將這筆錢用在其它有意義事項上。」 儘管善待動物組織，以及包括加拿大出生的艷星潘蜜拉安德森、法國電影傳奇碧姬芭杜與保羅麥卡尼等名人不斷抗議，渥太華今年授權准許獵捕32.5萬隻海豹，本季至今已獵殺2萬隻海豹。