環境倫理

關於公義的概念，我們通常總是環繞在捍衛個人權利免受他人利益所損害這個論點；這當中的詭辯，似乎也具有發展出跨越世代視野的用處。不過，當我們的眺望超越過我們的子孫輩，我們便會開始遲疑，因為未來世代既不確定又很遙遠；並且在面對「尚無顏面的未來（faceless nonentities）」時，我們總是會疑惑：究竟當今世代對他們要負起什麼樣的責任。生命的下游身為實在現存的我們，在面對這些潛在的他們時，往往不知道該如何裁決我們的利益，因為這些原告太朦朧模糊而且「未決」（iffy）。當生命被看成一道整體性的水流時，這些異常的不規則將些許化解。因為此種未來並不屬於一些抽象假設的他人，它就是我們的未來，由我們當今存活的人所背負與傳承之。它並非無中生有，而是流經我們，我們所衍生的未來，我們生命的下游。雖然我們常常從一個地點來觀看流水，但我們心中很清楚的知道，河流會有著地理上的延展。把它當成一個類比，能夠幫助我

生物區域主義，強調我們生活在某個特定的區域地理景觀之中。最可行的倫理學，就是人認同自己生活其間的地理環境。關心亞馬遜河流域的永續發展，雖然是值得讚賞的目標，但比起某個人的家鄉正面臨的環境問題，比較難激發他真正起身參與。人應該關懷瀕臨絕種的生物、即將消失的野生動物、自然界的內在價值或荒野地的保育問題，但這些並不能為我們每日的生活行為立下方向。實際可行的做法是關心我們每天生活所體驗到的鄉村，畢竟生態學是關於在家生活的學問（希臘文：oikos家∕家屋∕房子），家（鄉）是土地倫理真正實踐的場域。許多不同的民族居住在各種不同的土地上，一個社群必須自己定義永續發展和環境倫理對他們來說是什麼意思。對一個住家位於大黃石生態區的人來說，區內森林和河川的狀況就像他居住的小鎮是否繁榮發展一樣，都是與他息息相關的事。同樣地，對住在中西部大草原、奧沙克山地區、內華達山脈、美加邊界大湖區、密西西比河沿岸的人來說，也是

政治生態學，主張環境倫理必須成為一個團體的共識，大家必須一起行動；一般將這種主張稱為「綠色政治」。自然環境最首要的意義是做為「公地」，是有益於公眾的資產；任何一種環境倫理學如果無法影響環境政策，便形同無效。以「環境倫理」為社會品質加分 制定政策必須考慮「公地」與許多不同因素之間的關係，例如資本主義、擁有生產工具的人、市場力量、勞力人口、房地產發展政策、個人私有財產權、人口控 制，以及利用自然資源製造的產品應如何公平分配等等。資本主義和個人主義不會主動顧及公眾利益。也不會有隻「看不見的手」確保一個民族與其自然景觀之間處 於最佳的和諧狀態，或在該民族面對自然界動植物系、生態體系及事關未來世代的議題時，永遠能做出正確的判斷和決定。人類大多是根據本身的利益行事，而且會因此不惜犧牲自然環境，除非環境政策驅使他們反其道而行。一味追求短期利益會使情況一發不可收拾，尤其與某些社會力量結合之後更是如此。因此

從另外一個角度來說，環境倫理學牽涉到一系列擴展社群的行動。彼得．溫茲（Peter Wenz）把這稱為「同心圓理論」（the concentric circle theory），社會結構以及相關的倫理學都在這個類似樹木年輪圖的一系列同心圓之中各就定位。向外擴展的同心圓同心圓呈放射狀向外擴展，個體自我位居中心。最靠近自我的圓圈裡，有對個人家庭和附近鄰居的責任；之後向外擴及對在地社群、國家或宗教團體的職責。最靠近自我的圓圈裡的人比較少，下一圈就多一點，然後依此類推。某個人所在的圓圈離自我越近，自我對他／她所負的責任就越大。到目前為止是人際之間的倫理學。環境倫理學將自然界加進同心圓。最先加進馴養的動物，像是家畜或寵物；再加進用於醫學研究的動物，或豢養在動物園裡的動物；然後是野生的動物。在更外圍的圓圈裡，有著許多植物。另外還有一圈是瀕臨絕種的生物，我們對這些生物所負的職責著眼於確保物種延續，而比較不

前幾期針對「環境倫理學之父」羅斯頓教授的著作《哲學走向野性》（Philosophy Gone Wild），分別介紹書中四大單元；本期從中選出三篇文章，近一步探討環境倫理的真義。生態倫理「有生態倫理這回事嗎？」（Is There an Ecological Ethic），於1975年發表，是「環境倫理」開始針對傳統倫理學提出深層反省的重要作品。文章一開始，羅斯頓教授便引導讀者留意「生態良知」（ecological conscience）這個用語，將分別屬於事實描述的生態學與價值規範的倫理學兩個不同領域的詞彙組合在一起的突兀。或許有人認為這個突兀並不存在，因為在「應用倫理」領域中，不就有「醫學倫理」之類的探討嗎？羅斯頓教授（以及許多環境倫理學者）堅持，「環境倫理」不像醫學倫理般，只是把倫理原則應用到醫學領域；「環境倫理」是以生態原則直接去建構倫理學，也就是倫理學必須從生態學引導出來。

本期繼續介紹「環境倫理學之父」羅斯頓教授的著作《哲學走向野性》（Philosophy Gone Wild）最後一個單元「體驗大自然」（Nature In Experience）。本單元包括下列五篇文章：野地的弔詭本單元指出，大自然可以算是哲學與宗教的「資源」（resource），當哲學走向野性，它會找到非常豐富的體驗－－可能是孤獨或寧靜，可能是敬畏、神祕、寬廣，或是具有美學意義的美麗感受。我們看到生命為存活而產生的掙扎奮鬥（confront the struggle for life），看到衝突與和諧、建設與破壞，看到生命在自然史中不斷再生的能力，以及各種不同生命樣態所展現的互為親裔或彼此敵對的關係。透過這些，我們學習到與自己的根源（sources）有關的真理。這不只是「重新再創造」（re-creation）的體驗，同時也是「休閒娛樂」（recreation）的體驗。我們得到平衡感、在地感

上一期介紹了「環境倫理學之父」羅斯頓教授的著作《哲學走向野性》（Philosophy Gone Wild）之第一單元「倫理學與大自然」（Ethics And Nature），本期繼續介紹其他單元：第二單元「大自然的價值」（Values In Nature），含三篇文章：本單元指出，當「人類對大自然的行為」變成一個問題之後，大家在探討這個問題時所強調的面向都不一樣：有人談「權利」（rights）、有人談「責任」（duties）、有人談「尊重」（respect）、也有人談「資源」（resources）。不過，再也沒有任何路線比論及「價值」（value）更有利於問題的釐清。當哲學轉向野性之後，它必須面對歷史悠久的主流典範逆向前行，這個典範認為：能夠滿足人類的利益才有價值。本單元所要面對的對手，就是那種不恰當的人類中心主義。我們首先需要仔細地省思，究竟人類與大自然相遇時會找到什麼樣的價值，然後才能

違反環境倫常，大地勢必反撲。在拚經濟的過程中，不能見利忘義迷失方向。地球無法永續利用，人類將自取滅亡。 人類由農業社會進入工業社會，又進步邁入資訊社會。快速的經濟發展，確實提高了人類物質生活，滿足了人類物質慾望，但人類的精神生活不但沒有提升反而有向下沈淪的現象。而且，地球的環境也日益惡化。環境學者或生態主義者強調人與環境之關係之重要性，各國都迫切地要建立環境倫理以維護地球。故李國鼎先生把環境倫理歸屬為第六倫。環境倫理成為當今及未來人類永續最重要的觀念。人類若違反了環境倫常的關係，則人類必須承擔大地反撲的環境風險，繼之而來的就是環境災難。一旦環境遭遇不可回復的狀態，人類永續便成了問題。因此，值此歲末，個人願拋磚引玉以檢討我國在環境倫理、環境風險及環境災難的努力情形，以提供國人及政府未來朝向綠色矽島永續發展的參考。 本世代的需求與發展，不能傷害到下一世代

        「可否在台灣文化當中，找出切中（甚或可理解的）西方環境倫理學的內涵？或如日本，他們宣稱沒有西方式倫理學的傳統，但有其自身的習俗。中國人認為“民權”這概念是西方舶來品？“國際主義”、“全球化主義”只不過是「洋化」的婉轉說法？台灣的環境倫理是否該奠基在古中國經典如論語、道德經、莊子、易經之上？當代中國哲學又如何？訴諸古代或當代的中國哲學，是否將漸次腐蝕台灣人對明確的國家認同與政治獨立的熱望？」Callicott教授最後深沈一問如是說。        這一問就是窮盡百冊哲學專論，也未必釐得清多少概念與事實，關鍵在於文化內涵中無法化約的部分。東、西文化當然可以比較，但這是「香蕉跟橘子」的比較問題，你可以從外表形態、甜度、熱量、單醣、雙醣、維生素、效應…去比較，香蕉還是香蕉、橘子就是橘子，除非利用基因工程去改造DNA的黑盒子，且得出四不像的怪胎；此問或可歸於「比較文化論」，問題是比較

6月5日是全球環境日，環保署長林俊義(如圖)依據世界自然基金會發表的指出，臺灣因魚類及水泥的平均消費對生態環境造成的壓力值，僅次於挪威，高居全球第二。 依據全球最大保育組織-----世界自然基金會最新公佈1998年，分析地球生態環境健康情形，臺灣每人平均消費魚類及水泥對生態資源造成的壓力值，是世界平均的7.82倍及5.2倍，排名世界第二。 新任環保署長林俊義，1935年生，台北市人，美國印第安那大學博士，專攻生態學，曾任 東海大學生物系教授：台北市環保局局長。 在東海大學生物系，林俊義曾開授生物哲學及環境倫理學課程。 林俊義指出，科學家的訓練要超越匠及技術員的層面。一個國家科學的教育必須超越出技術的層面， 科學的發展才會有希望。他說，未來二十年，生物哲學是一門十分重要的學科，任何關心人、 社會、生界、未來、及科學的學生不能不知道。 他說，哲學的忽視是導致台灣文化價值及社會行為混亂的主因。環