陳慈美

溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。馬太福音5：5電力是現今社會發展的基礎設施，但也經常對環境與社會造成壓迫和犧牲，要如何才能發展出以民主參與、資源公平分配為本的能源轉型？以下從政策架構和歷史回顧兩個角度來思考。我國能源政策相關法規制定是延續的，不分藍綠，其時序如下：2002年通過「環境基本法」；2012年訂定「能源發展綱領」；2014年宣佈核四封存；2015年召開「全國能源會議」；2016年公佈「經濟部施政重點」；2017年修定「能源發展綱領」。2025年是核三廠除役的年份，因此，非核家園計畫以2025為目標。在歷史回顧部分，必須從二次世界大戰談起。戰爭前夕，愛因斯坦在一封由科學家寫給羅斯福總統的信裏署名，建議美國盡早趕在德國之前製造原子彈，開啟了曼哈頓計劃。1942年8月，歐本海默（Julius Robert Oppenheimer）被任命為「曼哈頓計劃」的實驗室主任，在新墨西哥州沙漠

我們生活在一個衝突很激烈而盼望很瑣碎的多元世界中，「如何參與公共領域」成為現代人一個重要課題，出版界也慢慢可以看到「公共信仰」或「公共哲學」相關著作出現。在這個時代，所有宗教的核心挑戰，就是要如何幫助群眾走出狹小的盼望，並且能過一種有意義的生活，也幫助群眾解決大型衝突，能與別人和平共處。宗教經驗與入世參與，都是基督宗教不可或缺的元素，因此，信徒真正的宗教經驗，必須也是一種形塑世界的力量。「生態關懷者協會」的宗旨，就是「以探討土地倫理、追求生態公義、落實簡樸生活，參與建構台灣生態文化」，我們的目標則是分成兩個向度：「推動台灣社會探討環境倫理的風氣，深化本土環境關懷的論述與實踐」；以及「促進台灣生態保育界以本土生態文史智慧參與國際環境倫理論述及落實。」本文集第一單元分別選用協會與佛教和天主教團體互動時所提供的論述。2005年5月14-15日於玄奘大學第一屆「應用倫理學術會議」中所發表的論文：「

我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。馬太福音18章3節現代教育很大的問題根源，來自知識的分隔。《教學的勇氣》（The Courage to Teach）作者派蒙（Parker J. Palmer）認為：當人類出生時，本能地把世界看成一個整體，未受教育影響的孩子的行為，即呈現這個特性。很遺憾的是，這種天生的能力，很快就在當今的教育過程中被泯滅了。因此，他強調：「優秀的教學來自於教師的自我認同（identity）與人格統整（integrity）」，並指出：「如果我們想發展和深化與優質教學核心相連結的能力，就必須了解並且反抗那些使生活變得分隔的巨大力量。」這個原則，在家庭教育中更為重要。    永續發展的先知舒馬赫（E. F. Schumacher）指出：「教育的核心目標在於傳遞價值觀」。這些價值觀，必須超越事實表面和統計數字，卻是人進行思考和感覺時不可或缺的重要基礎。

我們日用的飲食，今日賜給我們。馬太福音6：11倫理學家為生命設下積極目標的對象稱為「善」（good），是我們追求的具體事物。經濟學者用goods指產品，是來自倫理學的用法。當台灣社會出現一連串食品安全問題，讓整個社會陷入恐慌，我們警覺到，整個食品業界與負責監督的相關政府單位，在倫理上都犯了嚴重錯誤。我們現今所面對的，是與日用飲食相關的產品（goods）已不再良善（good）！基督徒在這時候究竟該怎麼去理解主禱文中「我們日用的飲食今日賜給我們」？了解今天整個食品供應系統（甚至整個生活用品的消費系統）背後全球化的繁複網絡，或許會使我們深感無能為力。全球化是否像我們現今所看到的，指愈來愈大的企業和超級大國政府的寡頭政治所轄制，將地球上每一個地方踩在腳下？或者，它會受到抵制，並由有能力體認到人類具有成為相互依存的地方或全球公民潛力的運動所轉化？如德國著名自然地理學家洪堡（Alexander von

既然藉著他在十字架上所流的血、成就了和平，便藉著他叫萬有、無論是地上的、天上的，都與自己和好了。歌羅西書1:202017年七月底在新竹聖經書院舉辦的「關愛受造世界與福音」研討會中，包衡教授（Richard Bauckham）在第二講「復和：受造世界與福音」，竟然以「歡迎來到人類世（Anthropocene）！」開場。人類世這個詞出現於1980 年代，強調人類對大氣、海洋與野生動物影響的規模、奇特與不可逆，在未來地層紀錄中都將顯而易見，尤其二十世紀中葉之後更快的加速。如果環保主義意味著維護人以外之自然，人類世則讓我們看見已不再有任何人以外之自然可以維護了，我們是生活在「後自然世界」（post-natural world）。人類世的意識形態是危險的，基督徒若堅持「我們屬於神所造的受造物社群，此社群是以神為中心的群體」這個看法，我們會將同為受造物的生物視為受造物夥伴（fellow-creatur

他看見許多的人，就憐憫他們。因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。馬太福音9:36美國宗教學者卡爾斯（James Carse）以兩種遊戲來描述人類所從事的活動：第一種遊戲，規則固定且嚴格，是會結束的；第二種遊戲不會結束，因為，為了讓遊戲可以繼續下去，規則可以改變。如果玩的是有限的遊戲，目的是為了競爭並成為贏家，例如：NBA，戰爭、華爾街、政治、商業、銀行業。假如玩的是無限的遊戲，目的就只是為了要玩，這樣的遊戲不會有輸家，因為目標是為了繼續玩下去。與現代人關係最密切的一個無限遊戲，就是確保地球永續的未來。任何威脅永續性的行動，都會終止遊戲，於是，許多民間團體紛紛成立，透過改變有害的政策、法律或行為，致力於讓遊戲可以繼續下去。《看不見的力量》（Blessed Unrest）書中，作者保羅•霍肯（Paul Hawken）指出：重建地球的運動正在全球各地蓬勃地展開，但是，看見的人並不多。他以實際的

大衛用機弦甩石，勝了那非利士人。撒母耳記上17：50關心環境與世界發展的人，常會覺得要樂觀非常不容易。因為我們知道：在連鎖咖啡店點一杯咖啡，咖啡農獲得的利潤其實不到這杯咖啡價錢的百分之一；在南非種甘蔗的農民買不起糖；非洲馬利雖然有六百多萬頭乳牛，每年卻必須被迫輸入九千噸奶粉。每年只要一百三十億美元，就可以讓全世界的孩子得到基本健康及營養照顧，挽救近千萬兒童，但在美國和歐洲每年花在養寵物的食物上的花費就超過一百七十億美元。聯合國維和部隊每花一美元，就有國家花二千美元來製造戰爭，而聯合國常務理事國剛好都是世界上最大的軍火商；除此之外，還有迫在眉捷的全球暖化與自然資源耗損的危機。面對這些令人喘不過氣的問題，主日學生所熟悉的聖經故事「大衛與歌利亞」，可以帶給我們很大的啟發。當年小牧童大衛面對兇惡的大巨人歌利亞的場景，正如今天我們面對整個大環境來自四面八方的問題，不成比例的強烈對照，的確會令人像以色

你眷顧地， 降下透雨，使地大得肥美。上帝的河滿了水。你這樣澆灌了地， 好為人預備五穀。 詩篇65：9經濟萎縮、政治和社會的動亂，是一個全球的、結構性的整體問題，任何頭痛醫頭，腳痛醫腳的方案，或是挖東牆補西牆的策略，最終只會使問題更加惡化，甚至錯失於關鍵時刻進行搶救的良機。諾貝爾物理獎得主海森堡（Werner Heisenberg）早在1932年就曾經說過一句名言：「除非人完全迷失，否則，人就應該在一個完整的生命和完整的世界中來決定人生的目標。」在這迷失方向的世代，最需要的正是海森堡所建議的完整視野，因此我們嘗試比較完整的來了解問題叢生的「經濟學」，或許會有幫助。十六世紀初期，英文裡的“oeconomy”是用來表示「經營家產的藝術」，源自希臘文的“oikos”（房子）一字。後來，“oeconomy”延伸出兩個不同的涵義：其中一個指「透過政治來管理社區或國家所有的資源，以達到有規劃的生產目標」

我們想要保存全球的這種渴望，雖然可以理解，但它必須縮減成為我們足以勝任的尺度—也就是，要縮小到保存每個人自己卑微謙遜的家園和鄰舍。~ 貝利（Wendell Berry）~大會順利閉幕，接下來呢？2017年7月24-28日在新竹聖經書院舉辦的「洛桑運動東亞諮詢會議──關愛受造世界與福音」大會，於尼莎、海棠雙颱登陸前夕順利閉幕，開往機場的接駁車啟動後才開始下雨，讓主辦單位鬆口氣，心中也充滿感恩！大會110名與會者中，20-35歲的年輕族群不到 10名，51-65歲或以上的年長者略多於10名，36-50歲的青壯年是主力，是個合理的年齡分佈，但我們更關心的是：接下來呢？主題講師包衡博士(Dr. Richard Bauckham)三個講題：「受造世界：價值與社群」、「復和：受造世界與福音」、「末世論: 一切受造物的盼望」，正好可以給我們一些啟發。受造之物一同嘆息勞苦

大綱前言：困境中的祭壇──捍衛生態主張一、整地：從廚房開始的生態關懷1992-2000（一）成立「台灣生態神學中心」1992-1998（二）出版《生態公義》、《看顧大地》1996（三）設立「環境主日」、成立「生態關懷者協會」1997-2000二、撒種、交流、推廣：2001-2008（一）「環境倫理學之父」羅斯頓（Holmes Rolston III）訪台2001-2004（二）「喚醒古老智慧、重尋另類生活」國際青年部落遊學2005-2006（三）鄉土人文體驗營、生活體驗營、協會十週年紀念講座2007-2008三、聯盟、普及：2009----（一）成立「台灣地球憲章聯盟」、建立永續健康文化2009-2010（二）主辦「古老智慧永續未來」及「自然、文化與未來」國際大會 2010----展望：泥土芬芳文化豐盛美麗

被解聘的鄉下牧師雖然生態學（eco-logy）是一門有關「家」（oikos）的學問，但是，「生態關懷」就不能只是「自然生態」的科學研究或保育措施，它要涵蓋與現代人實存困境聯結的「人文生態」，甚至要進入「生態神學」的縱深而帶來醫治與救贖。生態關懷者協會前身「台灣生態神學中心」於1992年成立之初，即開始翻譯同年由美國長老教會狄特‧赫塞（Dieter T. Hessel）牧師所編著的《生態公義──對大地反撲的信仰反省》。[1] 該書第七章「野生動物與荒野地」作者即環境倫理學之父羅斯頓（Holmes Rolston, III）教授，這是我們與這位長輩的初接觸。後來因為要邀請他於2004年訪台，才在了解他的背景過程中，知道這位美國長老會第三代年輕牧師，竟然於回到家鄉牧會不久，被教會解聘，那是1965年的秋天。

他們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了！詩篇137：1「當代文化的危機是失根（rootlessness）而非無意義（meaninglessness）。瀰漫著失落、失去家園心境的現代人所切切追尋的，是渴望得著歸屬，祈望有一個能夠安頓心靈的家，一個安全的所在。」這樣一種地方感，是飄泊寄居的上帝（撒下7：5-6），也是「沒有枕頭之處」的人子（路9：58）所關懷的。然而，當代城市文明應許人可以過一種全然超脫，不沾惹土地的生活，享受無窮的選擇，而且無須給予任何承諾。這樣的應許用都市生活的流動性（mobility）和匿名性（anonymity）來增添其魅力，讓人對自由和自我實現充滿無窮希望。於是，城市發展，使得愈來愈多人流離遷徙（displacement），因而產生心理上的錯位（dislocation），導致當代文化瀰漫一股失落、失根、失去家園的心境，也找不著方向。都市人正是「看似樣樣都有，卻是一