陳慈美

為什麼歷史書盡是對政界小人物歌功頌德，對一座歷盡滄桑卻依然挺拔宏偉的森林卻隻字不提？梭羅（一）被遺忘的歲月《湖濱散記》(英文書名為「華爾騰湖」”Walden”)作者梭羅 (Henry David Thoreau , 1817-62)短暫的一生中，最為人熟悉的事蹟是1845-47年間在華爾騰湖畔離群索居的兩年、以及1846年因拒付支持墨西哥戰役之人頭稅而入獄一夜，但很少人留意到他從小木屋搬回康考特 (Concord)市中心他父母家中之後十幾年的生活。從他1850年代到1861年春天之間所留下超過兩百萬字的日記手稿中，我們可以發現到，這個時期梭羅的生活比他在華爾騰湖畔獨居的日子更加融入大自然當中，這些手稿也成了梭羅留給後代最重要的遺產。從生態思想發展史的角度來看，梭羅可說是懷特牧師田園式生態學在十九世紀的繼承人，他不但是一位淵博而積極的「田野生態學者」(field ecologist)，同時也

林木枯朽、林木枯朽崩頹，霧靄哭泣、卸重擔給大地，凡人出生、耕種、長眠地下，數十寒暑之後，天鵝也安息。丁尼生林奈 (Linnaeus,1707-78) 生態思想路線的基礎，是建立在理性時代主流文化裡對大自然運作法則所採取的三個重要假設之上。這三個假設分別是：機械化的宇宙觀；大自然是仁慈良善的；以及，功利主義的目標。這三個假設本身都充滿了非常嚴重的矛盾與不確定性，接下來，我們分別來看這三個主流思潮下暗潮洶湧的情況。（一）機械論與有機論現代人機械論式的宇宙觀，首先由物理學與天文學開始，並在十七世紀裡成形。科技工作人員深信大自然就像是一部設計精巧的大機器，它是由一位全能的機械設計數學家所精心設計起動的。這部機器的每個部位都可以透過人類理性的運用而加以認識，更可以藉著技藝高明的巧匠來拆解、修補、改造，使人類的生活不斷獲得改善。所有的動物與植物被縮減成為沒有知覺的物質，由一堆沒有內在目的或智慧的原子粒

自從造天地以，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫入無可推諉。羅馬書一章20節前面我們提到：「在生態學觀念開始萌芽的十八世紀裡，田園式的牧歌與帝王式的經營管理心態一直是並存的。」這種似乎相互矛盾的心態在偉大的自然學者林奈的身上形成最佳的組合，他的著作也成了那個世紀裡對生態思想最重要的詮釋。接下來，我們就來介紹這位大師級的生物學家。（一）現代植物學的開端瑞典生物學家林奈(Carl von Linne，或稱Linnaeus，1707-78)是十八世紀在自然史(natural history)領域最優秀的學者，他是瑞典南方斯坦布洛(Stenbrohault)附近村莊裡的教區牧師之子。村裡的農地平坦而豐饒，點綴在農地間的松樹、樅樹和花朵盛開的草地隨處可見，使整個村莊散發出溫煦怡人的田園氣息，是瑞典版本的賽爾伯恩(Selborne，英國的小村莊)。林奈晚年回顧他

我是好牧人，好牧人為羊捨命。約翰福音十章11節田園詩並不是西方文化傳統中唯一的牧歌(pastoral idyll)，另一種普遍流行於西方社會傳統中心的牧歌，我們可以稱之為「基督教的牧歌」(Christian pastoralism)。如果吉爾伯懷特牧師(Gilbert White，1720-92)是「田園式生態學」(arcadian ecology)的典範，那麼，從基督教牧歌所延伸出來的「帝王式生態學」(imperial ecology)路線的奠基者，則以比懷特還要早一個世紀的另一位英國人培根(Francis Bacon，1561-1626)為最佳代表，深刻地影響了整個十八世紀自然史研究發展的主流。為要了解「帝王式生態學」的內涵，我們首先介紹「基督教牧歌」的精神與培根奠定後代「對大自然的統治」(the domination of nature)的理論根據以及歷史文化背景。（一）領往青草地的

我看見一幅熟悉的景物，這是家園！微風輕輕地說。羅威爾生態學領域中兩個最主要的路線都是源自十八世紀，其中第一種路線稱為〝田園式〞(arcadian)，以賽爾伯恩的自然學者吉爾伯懷特牧師(Gilbert White, the parson-naturalist of Selborne, 1720-93)為代表，主張人類要以簡樸、謙卑的生活來達到與自然界其他生物和平共存的目標。第二個路線稱為〝帝王式〞(imperial)，以林奈(Carolus Linnaens, 1707-78)的作品為最佳代表──他是那個時代生態學最關鍵性的人物──以及一般以林奈路線出發的作品，希望經由理性的運用以及勤奮的工作，能夠建立起人類對大自然的統治管理。接下來，我們首先介紹第一種路線，並儘量嘗試去捕捉當時在學術上的激盪，以及它們對後來的世代的涵義。（一）與自然共生共榮的村落賽爾伯恩(Selborne)是座落於倫敦西南

當我看到春天的景象，我以為自己擁有一本完整的詩集，然而，當我知道手中的詩集其實是殘缺不全的，我感到極度的痛苦與懊惱，因為，我的祖先已經把詩集前面幾頁，以及詩集當中最精采的片斷撕毀了。~梭羅~    你且問走獸，走獸必指教你。又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你。或與地說話，地必指教你。看這一切，誰不知道是耶和華的手做成的呢？凡活物的生命，和人類的氣息，都在祂手中。約伯記十二章7～10節一、為什麼要探討生態思想史這幾年，「生態」兩個字在台灣已經成為流行用詞，被廣泛地使用在各領域中，有把它當名詞用的，例如：政治生態、教會生態，也有當成形容詞用的，例如：生態農業、生態旅遊等。但是，大多數的情況下，「生態」兩個字其實與「生態學」沒有必然的關係，有時甚至完全沒有關係。本專欄「生態思想史」主要希望能介紹「生態學」觀念的起源、內涵、發展、演變，以及「生態學」觀念與當時西方社會互動關係的變遷，透過別人所走過的歷史

小山以歡樂束腰，草場以羊群為衣，谷中也長滿了五穀，這一切都歡呼歌唱。詩篇65篇12-13節如何看待自然、道德、和上帝之間的關係，雖是一個老問題，但現今科技發展程度，使得受力點承受更大的壓力，整個人類文明面臨全新的挑戰。芮穆森（Larry Rasmussen）在《尊崇大地的信仰》（Earth-honoring Faith）書中，列出根據科學統計數據所繪製的24張圖表。橫軸代表從工業革命到廿世紀末的250年，亦即1750年到2000年。縱軸則包羅萬象，從全球人口數、GDP、海外投資、水庫興建、用水量、化肥使用、城市人口、紙類消費、麥當勞餐館、汽車、電話、國際旅遊，到二氧化碳二氧化硫和甲烷的濃度、臭氧層破洞、平均氣溫、巨大水患、枯竭的漁場、養殖蝦場、熱帶雨林、馴化的土地、滅絕物種等等。這些截然不同的項目所畫出來的圖表竟然完全類似：從平緩增加，到1950年（即二次大戰結束）之後幾成直線的快速成長，

世人哪、耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心、與你的上帝同行。彌迦書6章8節我們處在一個快速變遷的時代，而造成今天各方面急遽變化的主要因素就是科技的發展。二十多年前就有學者憂心地指出：「今天，科技已是文化本身，不但包括它有形的物質現象，也包括它內在的動力過程，它求真的方法及其哲學觀。它不僅擺佈我們的生命，掌握我們文化的取向，也決定我們人類的前途。」然而，在台灣社會裡，至今仍鮮少有人認為科技是文化的一環。地球的重要性，不只因為她是人類的家園，而是在於她是所有生命的家園，這正是所有價值當中最為重要的一項。相信神聖的事物，就是最終極的整全；相信超自然，就是拒絕將自然系統關閉在純粹物質的層次。因此，完整的科學教育必須涵蓋所有層次的真理。廿世紀中葉，神學界開始針對生態危機作出反省，生態神學逐漸受到重視。七十年代首先發展出「生態公義」事工；1975年普世教協奈洛

耶和華使泉源湧在山谷，流在山間。使野地的走獸有水喝，野驢得解其渴。天上的飛鳥在水旁住宿，在樹枝上啼叫。詩篇104：10-12隨著生態危機意識的覺醒，到了1960年代「生態學」變成一般人的用語，但距離這個字最早的出現（1866），已有100年之久。從字義的歷史探討，「生態學」這個字（在英文裡是一個字），最初的確包涵政治、經濟與信仰等三個層面的含義，這三種層面對地球自然環境的共同看法，就是要「透過某種程度的管理來達到最大的生產」(managed for maximum out-put)。然而，透過當代生態科學的研究，我們卻學習到：「地球上所有的生命彼此之間息息相關，不只是為了人類的使用才存在。」藉由這種具備較完整視野的生態觀念，人類終於體認到：「大自然不單只是為了讓人類享用而存在的資源(resource)，而是人類生存的根源(source)。」　　台灣社會中，絕大多數的人都以為經濟發展與自然保

鷹雀飛翔， 展開翅膀，一直向南飛---大鷹上騰， 在高處搭窩---約伯記39章26-27節在台灣公共政策的辯論中，一般人會避開倫理面向的討論，因為被認為是不實際。很少有人體認到：正因為由於擁有共同的價值觀，人類才得以建立彼此間的信任和互為生命共同體（社群）的認知，因而使國與國或人和人之間能夠相互合作。同樣地，在探討全球緊急的種種問題時，倫理通常也不會是第一個被考慮的方面。例如，氣候變遷的問題，往往圍繞在以下幾個爭論：政治問題：政府是為了保護即刻的國家利益而展開協商（事實上，這是對政府的合法要求）。經濟問題：政府試圖保護自己國家當前和未來的生產力與競爭力（同樣地，誰不希望自己的政府這麼做？）科技問題：科學家、企業家與政府都希望以科技的方法，尋求低碳消耗的能源利用。然而，環境議題不可能只以科技、經濟、政治的面向去處理，生態、文化、靈性的融入，才能讓我們有較為整全的視野，也因此，環境保護和生態保

我們生活在一個衝突很激烈而盼望很瑣碎的多元世界中，「如何參與公共領域」成為現代人一個重要課題，出版界也慢慢可以看到「公共信仰」或「公共哲學」相關著作出現。在這個時代，所有宗教的核心挑戰，就是要如何幫助群眾走出狹小的盼望，並且能過一種有意義的生活，也幫助群眾解決大型衝突，能與別人和平共處。宗教經驗與入世參與，都是基督宗教不可或缺的元素，因此，信徒真正的宗教經驗，必須也是一種形塑世界的力量。「生態關懷者協會」的宗旨，就是「以探討土地倫理、追求生態公義、落實簡樸生活，參與建構台灣生態文化」，我們的目標則是分成兩個向度：「推動台灣社會探討環境倫理的風氣，深化本土環境關懷的論述與實踐」；以及「促進台灣生態保育界以本土生態文史智慧參與國際環境倫理論述及落實。」本文集第一單元分別選用協會與佛教和天主教團體互動時所提供的論述。2005年5月14-15日於玄奘大學第一屆「應用倫理學術會議」中所發表的論文：「

我們日用的飲食，今日賜給我們。馬太福音6：11倫理學家為生命設下積極目標的對象稱為「善」（good），是我們追求的具體事物。經濟學者用goods指產品，是來自倫理學的用法。當台灣社會出現一連串食品安全問題，讓整個社會陷入恐慌，我們警覺到，整個食品業界與負責監督的相關政府單位，在倫理上都犯了嚴重錯誤。我們現今所面對的，是與日用飲食相關的產品（goods）已不再良善（good）！基督徒在這時候究竟該怎麼去理解主禱文中「我們日用的飲食今日賜給我們」？了解今天整個食品供應系統（甚至整個生活用品的消費系統）背後全球化的繁複網絡，或許會使我們深感無能為力。全球化是否像我們現今所看到的，指愈來愈大的企業和超級大國政府的寡頭政治所轄制，將地球上每一個地方踩在腳下？或者，它會受到抵制，並由有能力體認到人類具有成為相互依存的地方或全球公民潛力的運動所轉化？如德國著名自然地理學家洪堡（Alexander von