周恬弘

臺灣生態神學中心五月份讀書會，邀請到輔大神學院的谷寒松神父演講，並討論由他所主持的研究計劃「臺灣生界與生活品質」的總結報告。谷神父在會中強調跨學科及跨宗教的整合性研究及教育的重要，並呼籲基督教必須去瞭解人民所關心的問題，才能成為社會中不可缺少的力量。以下就是他演講內容的部分摘錄。谷神父首先指出，臺灣生界與生活品質研究小組的成員有牧師、神父、佛教學者、一般學者及環保人士，可說是一個跨宗教、跨學科以及教派合作的整合性努力。這項研究肇始於1978年，當時在戒嚴下的臺灣，經濟發展正如火如荼地進行。有一批神學家在聚會中談到，如何在此社會背景下發展出對社會有益的福音和神學。他們最後決定以生活品質為研究主題。在第一階段(1978~1983)的研究裡，他們整理歸納出生活品質的定義，指出生活品質乃是宗教、倫理、心理、社會、物質、政治、藝術及思想這八個生活領域的(1)合適的均衡、(2)動態的整合及(3)創造的

高雄新興教會王崇牧師在本中心第五次「信仰與價值觀」讀書會中指出，探討環境生態問題時一定要檢討整個經濟體系；並表示解放神學所關心的是生產工具的分配歸屬，而生態神學則更進一步去關心生產工具的品質和發展的內涵。以下是他的演講內容摘錄。在分享《生態主張》的研讀心得時，王崇堯牧師指出很多人在分析環境問題時，過度強調「人口」和「污染的不可避免」這兩個因素。經濟理論認為環境問題是人的生產和消費活動所必然導致的結果，而人類所能做的，是盡量滅少污染的產生而已。因此經濟學主張透過將經濟活動的外部影響加以內化（譬如徵收污染稅）達到污染的降低，其基本的態度是整個經濟體系不須有根本改變。此外王牧師認為把環境問題歸咎為人口太多則是把問題模糊掉了。他把經濟體系比喻為一條客運船，指出現在的情況好比這條船逐漸在往下況，大家卻只注意到船上人數的多寡，而未檢討船本身是否有問題。《生態主張》書中在探討環境問題時，一開始就對當代的

台灣生態神學中心於一月八日下午2點到5點，假艋舺教會舉行「信仰與環境觀」系列讀書會第一次聚會，臺南神學院教授陳南州牧師會中以「環保的迷思」為題發表演講，以回應本次讀書的研讀書籍－卡森(Rachel Carson)女士的名著「寂靜的春天」所表達的信息；隨後與會者與講者行了一場熱烈的討論和對話。陳牧師首先指出，《寂靜的春天》的中心主題是作者卡森女士本著關心，並由其知識出發指出化學合成農藥，尤其是殺蟲劑，對水、土壤、綠色植物、動物、甚至人類等自然界生物造成無可估計的傷害，使得許多地方的春天陷入沈寂。卡森女士在30多年前因此被許多人指為「危言聳聽」。不過現在來看，她在當時的確以無比的勇氣，道出了許多事實和真理。陳牧師說卡森在書中所論及的，僅是合成化學農藥的危害，今天地球環境遭受更多各式各樣污染及毒物的衝擊的結果，已經不只是寂靜的春天而已，我們所經驗到的，不正是四季不再規律地運轉嗎！陳牧師接著表示，

在這篇文章裡，我要嘗試說明環境關懷與心靈重建的互動關係。環境問題的根源德國著名的神學家莫特曼（Jurgen Moltmann）在《公義創建未來》一書中，對當代的環境危機根源做了深入的探索。他說當前的環境生態危機其實是整個科技文明的危機，科技與自然科學的發展，經常是為了人類一些特殊的利益，而這些利益正是受到一個社會的基本價值和信念所支配，在我們社會中，這些價與信念被人們認為是理所當然，完全合理的，不證自明的，因而使我們完全喪失警覺心，導致全面性的危機。莫特曼指出支配現代科技文明與人類社會的基本價值觀乃是無止境的統治慾，包括人類對自然無限制奪取的慾望，而讓人類之所以產生這種慾望的原因，來自於現代的上帝觀，亦即近代基督教極為絕對化的一神論，解除了「自然的魔法」，讓現代科技得以發展起來。也就是說，環境危機的根源是來自於宗教的。美國的生態神學家Dieter T. Hessel在《After Natu

台灣生態神學中心今年第七次讀書會，邀請台灣生態神學中心林益仁先生討論「原住民狩獵與自然保育」。林益仁在會中的演講指出，狩獵是原住民非常重要的一項文化活動，因此為了保護野生動物而採取禁獵這種剛性的法律手段事實上並無實際的效果，而且使打獵成為保育界與原住民之間的一場「失去焦點的戰爭」。他呼籲保育必須借重原住民豐富的山林知識，而不去排斥他們，才能成功。以下是他的演講內容摘錄。林益仁說不論是在東方或是西方，打獵已經是一種有長久歷史的人類活動。打獵可以粗分為三類：維生打獵，像原住民獵取野生動物作為動物性蛋白質的主要來源，阿拉斯加的愛斯基摩人捕鯨也屬於這一種；商業打獵是獵捕野生動物從事商業交易以獲取利潤，如獵取動物交由山產店販售；運動打獵的目的則在於娛樂，臺灣最近有越來越多都市人駕駛越野車、拿十字弓在淺山或河口捕殺小型哺乳動物或飛禽即屬此類。不過林益仁指出，臺灣的法令對打獵的限制是非常嚴格的。國家公園

「人類有沒有未來？」「基督徒和教會要帶給這個充滿危機和矛盾的世界的盼望是什麼？」這是《希望神學》的作者，德國神學家莫特曼（ Moltmann），在《公義創建未來：和平政治與造物倫理》這本80年代末期的著作裡，要追問和回答的兩個與現代社會有切身關係之中心主題。許多人常認為經濟發展破壞環境的過程，源自人定勝天的思維，歸罪於聖經創造論裡，神賦予人萬物主宰之權所致。事實上，稍有邏輯概念的人都很容易理解，按聖經的說法既然人是受造物，又何來勝天之說？那豈不是自打嘴巴？透過鄧肇明先生的翻譯，由基督書樓出版的這本書，我們將有機會重新檢視源自基督教與科學之間所對應出來的環境觀。這本書共有3章：「現代社會有否前程？」「核子情況：神學與和平政治」與「環境生態情況：神學與創造倫理」，分別探討社會公義、和平的政治及創造的倫理。作者如此的安主要是在回應「普世教協」（WWC）自1983年起即在努力的目標：「公義、和平與