周恬弘

台灣生態神學中心今年第九次讀書會，由知名作家及攝影家陳月霞女士主理，她在會中以她用相機所捕捉到的植物及景觀鏡頭，分享她所體驗、欣賞到的「自然之美」，以及自然所帶給她的靈感與勇氣。她也感慨道出台灣人對腳下所踩這塊土地的陌生與冷漠，並呼籲民眾從生活周遭細微處開始培養欣賞自然之美的能力，進而便會自內心產生一股尊重大地、愛護自然的情懷。以下是她的演講內容摘錄。陳月霞女士首先以搭飛機的經驗分享她與台灣山脈的親密感。她說在飛機上望到台灣的山峰時內心就感到無比的興奮，因為每一個山頂幾乎都有她踏過的足跡。不過她曾經看到坐在她隔壁座位的旅客顯出搭飛機的不安感，手持念珠口中不斷唸誦，和她的心境完全不同。陳月霞認為當我們親近過大自然，大自然會給予我們一種無形的力量，淡化我們對恐懼及擔憂的感覺。陳女士與她先生陳玉峰在山上遇到一片非常美麗的雲海，她說當時他們的內心感動到真想一起跳入雲海，就算死去也沒關係。陳月霞在阿

知名自然作家劉克襄先生應邀在12月台灣生態神學中心所辦的讀書會中分享他從賞鳥、自然觀察，早期台灣自然誌的翻譯考證、古道知性旅遊到自然文學創作的生命歷程。以下是他演講內容的摘錄。劉克襄的賞鳥始於1980年，今天當他回顧起當時，在台灣賞鳥資訊完全缺乏的情況下，為什麼會去做這個活動，已漸漸比較清楚其中的緣由和軌跡。他認為台灣早期自然報導文學作品所探討的內容還停留在表面，因此他的反應是自然報導文學不應只是這樣。然而在另一方面，都市環境的生活令他心生逃避，於是他選擇賞鳥作為他在都市及自然之間的一種平衡，他認為賞鳥的本質是去尋找最根本、樸素的自我。後來他採取深入的報導文學寫作，將自己在賞鳥時的自我思考帶入社會。在這個階段裡頭，劉克襄騎著摩托車，攜帶各種器材在某一定點做長期的鳥類觀察，經過一年以上的定點調查觀察，他才開始寫自然生態報導。當時他所選擇作為觀察的地點有四個：淡水河口、竹圍紅樹林、關渡沼澤區，

臺南神學院教授黃伯和牧師在臺灣生態神學中心二月份的讀書會演講中，就神學的本質討論到生態神學的建構及對教會的啟示。他說神學所關心的是生命的問題，包括生態在內；並指出生態神學的基礎在於重新去重視創造論；他也期待臺灣教會投入環保人文心靈的重建。以下是他演講內容的摘錄：黃牧師首先就生態關懷與神學的關係進行探討，他說要了解這個問題，先要了解神學是什麼。神學傳統的定義是「研究上帝內涵的學問」，但目前神學界較為公認的定義認為神學是「信仰的參與、批判性反省及有系統的表達」，因此一個做神學的人必定是一個具有信仰，能對信仰做批判性反省，並用有系統的方法表達出來的人。譬如當一個基督徒問到他的教堂為何如此擺設，他便是在從事對教會的神學反省和了解。舉長老教會為例，因為加爾文認為教會是「按時宣講聖道，並按時施行聖禮的場所」，因此長老教會的教堂內部擺設便特別突顯講臺和聖餐桌。這樣一個相信、反省與表達的過程便是做神學的經

台大職業醫學與公害研究所所長王榮德教授在台灣生態神學中心指出公害的最大問題在一般大眾對環境毒物沒有警覺；他也以產品生命週期分析法提供大對污染建立一種較完整的認識;並呼籲每一個人從生活中實行環保，克制自己的欲望及不需要的效用，這樣便是在實踐愛人如己的行動。以下是他演講內容的摘錄。王教授多年來一直在環境與職業醫學的領域從事台灣本土的研究，他所關心的是種種因公害引起的職業病及環境病。回顧這段經歷，王教授感慨地說公害及環境問題一直到最近幾年才較受重視，這段路走得相當辛苦。王教授指出台灣職業性公害最大問題在於哪裡有化學毒物，都沒有人知道，更沒有脈絡系統可查，一般人若碰觸到毒物也不自覺，出問題之後，也不知道問題到底出在哪裡。有一次他接觸到一位手舉不起來的病人，經診斷是鉛中毒，他於是到該病人服務的場所實地追查，才發現該名病人每天空手抓取含鉛的釉藥，沒有任何警覺，而且使用的釉藥是用環球水泥袋裝著；經過檢查

楊憲宏先生於3月12日，在臺灣生態神學中心舉辦的信仰與環境觀讀書會中，從他的著作《公害政治學》出發，回顧檢討了臺灣過去這幾年環境公害問題的發展、及背後的結構性問題；並且以他現在所從事的新聞工作，談到臺灣未來應該努力的方向。以下是他的演講內容部份摘錄。收錄於《公害政治學》裡的是楊憲宏在八○年代末期所寫的一些文章。這麼做的原因，在讓這些記錄公害環境事件的文章能夠見證時代，同時讓他往後能夠回顧檢驗自己的見解是否正確。他表示為了準備這場讀書會的演講，而再次把這本書讀了一遍，內心卻相當感慨。因為覺得幾年前的問題到今天還是一樣，沒有獲得改善。他認為最主要的原因，是官僚體系以及臺灣社會整體價觀只想解決眼前的問題，關心稍微遠一點的人就被視為太過於理想。原本學醫的楊憲宏在醫院實習時，發現每天有看不完的病人，任憑他用超過工作時數的時間和熱情仍無法把前來求診的病人看完，一天下來病歷表總是一大疊。這使他開始懷疑：

台灣生態神學中心1995年12月的讀書會，邀請觀音文化工作陣的潘忠政老師作專題演講。潘忠政老師指出，桃園縣觀音鄉這個臨海鄉鎮，在沙丘及防風林的護衛之下，原本是一個無憂無慮的地方。但是自從工業進駐之後，觀音鄉就開始了一連串的浩劫。首先是沙丘上的防風林區內因開放開墾而遭受破壞，東北季風強勁地長驅直入。觀音鄉與工業局合作在觀音鄉設立特殊工業區，此不僅為台灣北部最大的工業區，也是國內化學及重金屬工業的主要場區。這些化學工業，污染了觀音最主要的草漯溪、觀音溪及大崛溪，並帶來了引起全國震驚的鎘污染，破壞了稻田，造成許多當地人無法工作，往外求職。工廠又在當地炒作土地，更加速人口外流的程度。除此之後，工業也帶來噪音及空氣污染。林口發電廠排放的二氧化硫隨東北季風吹入觀音；化學工廠排放廢氣，更惡化了空氣品質。被工業區包圍起來的樹林村，景況最為可憐，村民生活在噪音、空氣、水源、土地的污染之中，他們原本因石門水庫

滬尾文史工作室成員，也是淡水教會執事的蘇文魁先生，應臺灣生態神學中心的邀請，在七月份的讀書會中發表演講，談到他近年來從事本土文化工作的心路歷程，對本土文化的看法，並檢討教會在此一過程中所扮演的角色；以下為演講大綱摘錄：蘇文魁說我們無法否認臺灣文化深受中國文化的影響，中國文化又分為官方文化與民間文化，官方文化依附在王朝與士大夫之上，主要在服侍封建體制，譬如許多廟的神明都是皇帝封賜的，拜神與尊君形成緊密的連結，藉此也形成地方封建；中國文化中士大夫文化的代表人物是孔子，而民間文化的代表人是關公。不過他接著表示，早期從中國帶到臺灣的文化是很生活化的文化，並沒有太濃厚的士大夫官方色彩，譬如中原的米食文化，這是從民間發展出來的文化，是人民與土地直接的互動所產生的生活文化；這種中國的民間文化再加上大陸所沒有的海洋文化，形成臺灣文化的特色之一。蘇文魁說，大陸文化是官方定的，臺灣文化是民間定的，後來才由官方

東海大學生物研究所林俊義教授在臺灣生態神學中心四月份的讀書會中，作了一場精彩的演講。以下是他演講內容的摘錄：林教授說作為一個生態學者，他可以從技術的觀點去當個教書匠，僅把生態學當成操控人以外的世界的一門科學及降低環境破壞的一門技術。不過他肯定的說，今天擁有技術沒什麼了不起的，環境問題絕對不是科技及金錢就可以解決的，很多科家太過於相信科技，而變得很可怕。他認為科技本身不重要，要緊的是如何去正確地使用科技，而且在使用科技的時候必須清楚地意識到科學並非價值中立的。此外，林教授說生態學者也可以把生態學視為一門顛覆性的科學，提醒我們對於當今世上的各種問題，包括環境問題在內，不能只是看到它們的表象，還必須去探問為什麼會如此，深入追究問題真正的根源。在研究生態學之後，他發現目前我們所看到的主要問題，都是因為人類的思維方式與大自然的運作方式不一致及互相衝突所引起的。生態學告訴我們，自然的生活方式才是最好的

臺灣神學院副教授廖湧祥牧師在臺灣生態神學中心三月份的讀書會中，就他與輔大神學院谷寒松神父合作的新著《基督信仰中的生態神學》做導讀演講。以下是他演講內容的摘錄：廖牧師首先交代了寫作《基督信仰中的生態神學》的神學方法。第一個是神思想典範的轉變，從以上帝為中心的神學典範，演變到以基督為中心，然後到以人為中心的典範；他認為神學的典範應更超越人的範疇，將人與大自然的互動也包含進來。其次，他們認為神學的要素包括從經驗、了解、判斷、決定到行動等這五項，而這也是生態關懷所依循的五項要素。生態神學的另一個方法來自於女性神學的啟發，因為女性神學指出相對於男性而言，女性有其溫柔、關懷、醫治的特質，而且女性的子宮也與孕育生命的大自然有著相近的功能，因此女性神學所詮釋的信仰對生態神學有莫大的貢獻。此外，這本書也參考了幾種不同的文化及宗教對大地的看法，但基本上本書的神學方法，仍是建立在聖經的教訓上。本書的第一篇裡，對

生態神學中心五月份的讀書會中，邀請到中華福神學院黃穎航教帶領與會者一同討論德國神學家莫特曼的著作《公義創建未來》。他從書中挑出幾個重要的論點作為問題，和讀書會成員共同思考辯論，以下討論的內容摘錄：本書的第八頁中，莫特曼指出：「教會於現代社會裡，是作為上帝的公義的工作和工具而存在的。這個社會有關經濟政治和社會方面的衝突，也就是教會自己的衝突。」黃教授問與會者對此點的看法如何？有人表示，這意味教會必須深入去關心社會的衝突；也有人舉出臺灣社會的統戰論戰事實上也在教會裡產生衝突，來證明社會的衝突就是教會內的衝突。不過有人提出上帝的公義如何了解，以及基督徒能否把自己的倫理和價值觀加諸社會等問題。第二，莫特曼在本書第一章的最後問到：人類能否度過當前的社會、經濟、政治與生態危機？他自己的回答是：我們不能知道，也可以不知道。因為知道與否都會使我們不去做需要的努力。對於此點，有人認為樂觀主義還是比悲觀來得好

台灣生態神學中心十月份讀書會，邀請到現就讀台灣大學哲學研究所博士班的賴曉黎先生分享他對台灣本土觀的一些思考，他在以「台灣社會的構成原則」為題的演講中指出，現有台灣社會構成要素，並非台灣本土的東西，而是漢人的族群意識，這給台灣帶來了政治、經濟、社會、生態上的種種問題。他認為台灣未來若要有出路，必須放棄漢人的族群意識，而以原住民社群意識做為台灣社會的構成原則。以下是他的演講內容摘錄。、首先賴曉黎說台灣人過去對台灣的認識（台灣意識）從來就不是由台灣本身所產生的。就連漢人所寫的台灣史都借用葡萄牙人稱台灣為「Formosa」（美麗之島）的西方觀點來看台灣。此外，台灣還曾被視為貿易站、反清復明的基地、反攻跳板等，這些都跟台灣的土地一點關係都沒有。由於台灣意識的偏差，帶出了偏差的台灣人意識，「台灣人意識」指的是用對台灣的認識來界定台灣人自己。賴曉黎認為台灣人意識的最大缺陷是「外立性」，即我們把價觀建立在

台灣生態神學中心今年第六次讀書會，邀請東海大學生物系陳錦生教授一同討論《人對自然的和解》這本書。陳錦生在會中的演講指出，科學很容易被濫用，問題出在使用科學數據的人；也表示科學、自由、貿易本來是人類進步的手段，後來竟變成人類盲目追求的目的，這些實在值得我們再次審慎反思。陳教授並提出「負責、團結的共同原則」供關心人類及環境未來的人參考。以下是他的演講內容摘錄。陳錦生教授表示他之所以特別喜歡《人對自然的和解》這本書的原因，是他覺得自己與作者對環境的態度頗為相似，不是很保守，也不會很激進。這樣的態度來自於樂觀的信念，他相信社會及環境是有機體，可以自我調適。因此現在的環境問題與其說是一種危機，倒不如說是一種社會的轉型期。他也相信政治是一種「可能的藝術」，因此在環保上光說必須如何(must be)是不夠的，還須要在技術與政策上讓大家知道可以如何(can be)。在《人對自然的和解》裡，作者提到一個完整