生態神學之環境講章四：野地裡的基督徒
在野地的保育方面，基督徒可以提供一個比較深刻的觀點。他們可以把森林看成創造過程典型的具體展現。在森林裡，正如在沙漠或凍原地帶一樣，大自然的事實不能被忽略。森林是自然系統力量具體的呈現，同時也是力量的象徵，超越了人類的能力與人類的利用。正如海洋和天空，森林是世界根基的一種原型，是恆久支持所有其他事物的自然賜與（natural givens）的具體呈現和表徵。作為在文化世界當中被存留的實體，森林可以提供人類綿延持續、遠古久長、連續不斷，以及主體身份認同的感覺。不論是在原始森林，或是在沙漠，或是在凍原地帶，人類能夠體認到最真切的野地情感，那是一種崇高而莊嚴的感覺。在時間和永恆的軌跡裡，我們充滿敬畏感和無窮的能力，並被這些力量帶往更高的境界。 「佳美的樹木，就是利巴嫩的香柏樹，是耶和華所栽種的，都滿了汁漿。」（詩篇104篇16節）若從森林的分佈來看，美國的確要比巴勒斯坦更接近應許之地。約翰.繆爾（
生態神學之環境講章三：基督徒與環境政策
儘管20世紀裡流行把宗教信仰私人化（privatizing religion），到21世紀的今天好像仍然延續這樣的趨勢，但是，對於要有怎樣的國家政策來規劃地理環境（landscapes）的使用方式，卻是必須牽涉到集體的選擇（collective choice）。通常，有些倫理上的抉擇可以由個人來主導，但是，有些情況則必須由社會公民作出集體的抉擇。不論是公共或私人的地理環境，除非受到國家政策、州政府政策、和地方政府政策的保護，否則它們就不能算是得到充分的保護。在制定政策的時候，所有市民可以共同做出個人能力所無法發揮的影響力，基督徒在這種時候也可以與其他關懷保育的人士一起來發揮影響力。因此，基督教界必然要參與在公共政策的形成過程。 地理環境不可能也不應該放任保留完全的野性，但是，它同樣不應該完全被人為文化所改變。環境政策必須堅持有些地區是：「在裡頭的土地和其上的生命社群（the earth a
生態神學之環境講章二：自然與靈性－「這世界」與「世界」
耶穌說：「我的國不屬於這世界」。在羅馬帝國統治下作這樣的教導，他所講的「這」世界，是指他要來拯救的在文化上墮落的世界，也就是指對政治與經濟、對敵人與君王的錯謬信賴。上帝愛「世界」（譯註：約翰福音3章16節，和合本譯為「上帝愛世人」。），在耶穌當時所生活的環境中，他處處都可以看到上帝存在的証明。他教導門徒，在野地的花朵中所展現的有機生命力，與他所宣告的國度的屬靈能力是互相關聯的。在自然與靈性之間有一種本體性的聯結（an ontological bond），從芥菜種聯結到救贖之恩。「上帝的國如同人把種撒在地上，─地生五穀是出於自然。」（馬可福音4章26-28節） 自然界已經解除魔咒，它既不是上帝，也不是充滿神靈，但它仍是神聖的，是屬於上帝的聖禮。雖然自然界只能以不完全的方式向我們啟示關於上帝的存在（an incomplete revelation of God’s presence），它依然是