台東縣政府推動原住民族傳統醫療保健計畫邁入第七年，今（2026）年出版《原來，你醫植都在》台東縣原住民族傳統醫療保健經驗專書，集結排灣族、阿美族、卑南族、布農族四大族群，50種部落常見植物與100位長者的生命經驗。
不同於一般由學者主導的植物圖鑑，這本書由16個文化健康站照服員組成編輯小組，歷經一年半田野調查、近20次編輯及專業諮詢會議、多次跨區踏查，從長者的生活經驗出發，整理出植物、土地、身體與文化之間緊密相連的知識系統。
從照顧身體到照護文化 長者轉變為文化傳承者
台東縣政府原住民族行政處處長高忠雲表示，這本書的起點，源自對文化健康站長期照顧服務政策中的一個思考：除了照顧長者的身體，縣府還能為部落留下什麼？
他指出，文健站長年陪伴長者，也逐漸看見長者身上蘊含的生活智慧，包括飲食、編織、文化及歌謠採集與傳統植物使用經驗。這些經驗並非抽象知識，而是長者在成長過程中，如何使用住家周圍、菜園、山林與海邊的植物，舒緩身體不適、照顧家人，也維持人與土地之間關係的方式。
「我們希望從長者生命經驗出發，知道這些經驗來自哪裡、如何使用、還有誰一起使用，透過完整記錄，把植物、文化和生活情境結合。」高忠雲說。
16站照服員拿起筆 從不敢寫到「原來我也做得到」
這本書是由16個文化健康站照服員親自參與採集、訪談、書寫與校正，而不是由學者代筆。參與文健站包括八桑安、南竹湖、長光、比西里岸、都歷、和平、東河、都蘭、利吉、新興、嘉蘭、永康、建和、賓朗、利嘉、巴布麓等站點。
高忠雲坦言，一開始並不容易。許多照服員原本認為，自己的工作就是照顧長者，突然要做田野調查、訪談、書寫、會議討論，難免感到排斥與沒有信心。「他們一開始會說，我只是來照顧老人家的，怎麼還要做田野、練習書寫？這非常困難。」
因此，執行團隊透過工作坊形式，陪伴照服員一步步練習：從觀察植物、填表記錄，到訪談長者、整理生命故事，再到以「深描」方式補足人、事、時、地、物的完整脈絡。台東大學張育銓教授、東台灣研究會鄭漢文董事長與林慧珍執行長等專業團隊，也協助架構討論、內容校正與專業把關。
高忠雲印象最深的是，比西里岸文健站一位照服員在內部分享會上，感性地說：「原來自己也可以做出一本我們的書。」這句話，讓他感受到照服員不只是完成一項行政任務，而是在過程中重新看見自己的能力與文化角色。
他表示，照服員本來就是每天最靠近長者的人，許多人本身也是自己部落的孩子，與長者共享相近的生活經驗。這次計畫只是透過培力，讓他們多了一套訪談、整理與書寫的能力，使原本藏在日常互動中的知識，能被記錄下來。
一片葉子背後 是整個世代的生活智慧
書中收錄50種植物與100位長者故事。高忠雲認為，每一種植物、每一則故事，都是世代累積下來的生活智慧。其中，「芭樂葉」就是最能引發集體記憶的植物之一。
他說，幾乎不同族群、不同世代，都有使用芭樂葉舒緩肚子不適的經驗。有些長輩會在孩子腹瀉時採芭樂嫩葉，有些阿美族長者會直接沾鹽食用，也有人會煮成茶水喝。每次編輯會議只要談到芭樂葉，大家就會開始分享各自的童年記憶與家族經驗，「好像有很多說不完的故事」。
這也讓團隊看見，植物不只是功能性的「藥草」，更是原住民族傳統醫療與日常生活之間的載體。它可能是一位母親照顧孩子的方法，也可能是一個部落共同記得的身體經驗。
另一個讓高忠雲印象深刻的例子，來自南竹湖文健站。當地長者提到，小時候母親在菜園種植一種名為「halana’ 長花九頭獅子草」的植物，族人身體不適、腳扭傷時會採集並食用、煮湯亦或作成足浴。在採集前，會在植物旁撒一把米，作為給土地與植物的「交換」，是感恩，也是飲水思源。
高忠雲說，這個動作呈現原住民族與土地共生的智慧。植物並不是被任意取用的資源，土地也不是單純的生產場域，而是有生命、值得感謝與尊重的存在。人取用植物，也要以某種方式回應土地的給予。
保留差異 不讓在地知識被統一化
《原來，你醫植都在》特別重視族語與區域差異。書中不只列出中文俗名、學名、植物照片與手繪圖，也保留不同族群、不同地區對植物的稱呼、拼音、使用方式、季節與生長環境，並整理族語檢索與中文學名檢索。
高忠雲表示，過去常以「一個族群」的概念來理解文化，但實際上，同一族群內部也會因流域、地域不同而有語言與知識差異。以排灣族為例，太麻里溪流域與大竹高溪流域，在植物稱呼與使用經驗上可能不同；阿美族部落中，同一種植物在南竹湖與比西里岸，也可能有不同名稱。若把所有知識都統一為單一名稱，反而會抹去地方差異。這本書希望跳脫大族群、單一化的框架，回到不同區域的生活脈絡中，讓在地知識保有它原本的多樣性。
這樣的精神，也貫穿植物篩選過程。團隊最初採集98種植物，最後才收斂為50種代表性植物。篩選標準包括排除外來種，以本土種或具有故事的馴化種為主，也優先選擇具有完整知識脈絡的植物。
所謂完整脈絡，不只是知道植物「可以做什麼」，而是要知道誰使用、什麼時候使用、在哪裡採集、如何辨識、怎麼煮、和什麼一起用，以及這段知識如何被上一代傳給下一代。書冊編輯會議中，也將這套方法整理為「從詢問到深描」，包括人、事、時、地、物等層次。
高忠雲舉例，有一種阿美族人稱為「fanoh no waco海狗毛」的植物，因形態像海中毛狀物而得名。過去長者會提到小孩肚子大、疑似有蛔蟲時，家中長輩會使用這類植物。若只是一般記錄，可能只寫下植物用途；但深描會進一步追問：是誰教你的？你幾歲時看過？在哪裡發生？當時誰在場？後來你有沒有再教給孩子？透過追問，植物使用經驗才從片段資訊，成為完整的生命故事。
走回山林與海邊 讓知識在身體裡重新發生
除了室內的編輯會議，團隊也安排南迴、縱谷、海岸三場跨區交流與實地植物踏查。高忠雲指出，認識植物不能只拿一片葉子在會議室討論，必須回到植物生長的環境，去觸摸、感受、辨識它與土地的關係。
跨區交流讓不同文健站照服員走入山林與海邊，也讓各地長者與族語老師、民族植物學者、實際使用者共同分享植物知識。當某一地區的使用經驗被提出，也會刺激其他照服員回想自己部落是否有類似植物、類似稱呼或不同做法，再把植物與故事帶回自己的文健站，與長者展開新的討論。
在高忠雲看來，原住民族傳統醫療與現代醫療最大的不同，不只在於治療方式，而在於背後的世界觀。傳統醫療不以「痊癒」為唯一目的，更多時候是舒緩、照顧、陪伴，並建立在人與自然皆有靈的信仰基礎上。人會感謝食物的出現，感謝土地的給予，也會透過禁忌、祭儀、飲食規範，形成一套人與環境共生的生活方式。
從2020年起，台東縣政府與台東大學張育銓教授與邱健維及涂裕苓等人合作，在文化健康站推動原住民族傳統醫療保健計畫，從飲食、共耕園、傳統植物、田野踏查到跨世代對話，逐步建立台東在地實踐模式
高忠雲說，縣府在其中扮演的是支持與給予力量的角色，讓專業團隊、文健站與部落能有空間嘗試，也能在失敗後重新調整。相較於過去由上而下的政策執行，這個計畫更像是一種緊密的夥伴關係。
他期待，《原來，你醫植都在》不是一個成果收尾，而是一個開始。未來，希望每一個文化健康站都能慢慢整理出屬於自己的傳統醫療書冊，「我們不只是照顧長者身體，更是在照護文化的延續。」高忠雲說。這本從土地、植物與長者記憶中長出的書，也讓台東原住民族傳統醫療的種子，繼續在文健站與部落生活中發芽。
