董景生

多數的達悟族人早改信基督宗教，深入信仰底蘊的教會機制，在各部落間起著重要的影響，每個部落附近都有禱告山，種植了芋田管理會用的好草，以及綠美化植栽，形成一個環列著背靠石的神聖空間，居高臨下營造出心靈的寄託。當古老信仰碰撞外來宗教，的確造成許多傳統的消失，同時羅馬拼音記載的聖經，保存下珍貴族語，而幾位神職人員，甚至積極書寫達悟的傳統，肩負文化傳承的使命。傳承文化，改善過去發生的問題，開創未來的美好想像，把人找回來，是凝聚部落共識重要的第一步，但是島上除了軍公教人員，就業機會實在有限，觀光發展的需求，吸引了一部分的蘭嶼青年回流，同時也有效排擠外地財團的進駐。島嶼環境的乘載量有限，如何避免過度商業化的削價競爭，遵守祖先的禁忌，不要竭澤而漁，規範出自治協定，運作合乎生態的旅遊模式，已是當務之急。認清蘭嶼是一個資源有限的小島，思考永續經營的模式，正如同里山倡議所面對的山村海港案例，蘭嶼的農田海洋生態系

循著黑潮的流動，每年2月起長達4至5個月，是蘭嶼島上捕捉飛魚的季節。過去以刺桐sebang花開，作為判斷飛魚alibangbang到來的記號。傳說此時黑色的飛魚王帶領其他的飛魚迴流，因此剛開始，漁人們是以白天舟釣或夜晚火把引魚的方式，捕獲數量最少的黑鰭飛魚mavaheng so panid mabazangbang，黑鰭飛魚忌用火烤，在登岸時即必須剪掉翅鰭，族人相信，如此失去飛翔能力的領路飛魚王，依序其後的各種白鰭飛魚、紅鰭飛魚mabazangbang so panid、白翅飛魚sosowoen、紅斑鰭飛魚matazetezem so panid、kakalaw、loklok、sanisi便會被一網打盡。5、6月是小型船捕捉飛魚的時節，船隻在白天出海，早晨族人駕小船，帶著午餐和很多作為飛魚餌的溪蝦出發，使用長線接連著鉤子的工具捕飛魚，一條約30公尺長的重線obid，一條約5公尺較輕的線ik

傳統的達悟社會，沒有酋長或其他政治領袖，生計勞動所凝聚的團體──捕魚、灌溉、粟作團體等，這些由父系世系群所延伸的小型社會組織，成了維護秩序與安定的力量。為了捕魚，每個部落會有好幾個船團組織，船團（組）的成員為男子，人數6-15名不等，達悟男子在成年後幾乎皆入船團，年輕人藉由出海和長者學習海洋的知識及捕魚技巧。同一船團組織的成員日常生活上，彼此也相互照料。海上的活動充滿變數及仰賴經驗判斷，成員之間的協調與默契攸關重要，彼此太過密切反而經不起嘲諷，同齡的好友或不同船團成員間的玩笑，諸如你家船雖多，卻還沒造過刻紋siko大船等，有意無意觸動達悟男子的榮譽價值，逐漸擴大為建造下一艘船的意志力。男子決議造船，可能已在海浪中烈日下幾經深思熟慮，萬般盤算後化為說出口的勇氣，徵詢其他船組成員，一旦獲得同意支持，捕魚勞動期間，遂充斥各種協商，並在終魚祭後，化為細節底定的具體行動。造船的重要關鍵，在於家中的森

編者前言：本系列摘自《婆娑伊那萬──蘭嶼達悟的民族植物》，這本書是由林試所研究員董景生博士及其研究團隊，繼《綠色葛蕾扇──南澳泰雅的民族植物》、《走山拉姆岸──中央山脈布農民族植物》、《邦查米阿勞─東台灣阿美民族植物》及《串起莽葛艾──魯凱下三社群民族植物》之後，第5本民族植物專書。研究團隊著力於記錄下達悟耆老們身體力行的傳統知識，研究團隊說，蘭嶼是好幾個國家組成的島國pongso群，不同部落間各有知識的脈絡，互相影響的情形也有，記錄受訪者口述時，可能偏頗礙於一詞，但與其追索終極的正確版本，他們其實更擔憂傳統的快速流失，而這是催生此書最主要的動力。從小跟隨母親到田裡，女孩逐步累積田間的知識及經驗，除草、採收芋頭的勞動是第一步，慢慢地認識芋頭種類，知道各品種合適的栽培條件，同一塊水田，長得好的多種，種不好的則加以更換，種植技術透過試誤來修正，漸漸掌握芋田照顧的法則。達悟語有詳細的芋頭生物學名

編者前言：本系列摘自《婆娑伊那萬──蘭嶼達悟的民族植物》，這本書是由林試所研究員董景生博士及其研究團隊，繼《綠色葛蕾扇──南澳泰雅的民族植物》、《走山拉姆岸──中央山脈布農民族植物》、《邦查米阿勞─東台灣阿美民族植物》及《串起莽葛艾──魯凱下三社群民族植物》之後，第5本民族植物專書。研究團隊著力於記錄下達悟耆老們身體力行的傳統知識，研究團隊說，蘭嶼是好幾個國家組成的島國pongso群，不同部落間各有知識的脈絡，互相影響的情形也有，記錄受訪者口述時，可能偏頗礙於一詞，但與其追索終極的正確版本，他們其實更擔憂傳統的快速流失，而這是催生此書最主要的動力。每個達悟家庭，通常會有數處分散的水芋田，好輪流掘取每日主食，水芋田通常位於山澗溪邊，便於引水灌溉的緩坡帶，故常呈梯田狀，而旱田則是位於山麓地帶或海邊，水源較缺乏的平地或緩坡帶，栽培的作物種類較雜，常見有旱芋、甘藷、小米、大薯、辣椒、甘蔗、香蕉、香

編者前言：本系列摘自《婆娑伊那萬—蘭嶼達悟的民族植物》，這本書是由林試所研究員董景生博士及其研究團隊，繼《綠色葛蕾扇─南澳泰雅的民族植物》、《走山拉姆岸─中央山脈布農民族植物》、《邦查米阿勞─東台灣阿美民族植物》及《串起莽葛艾─魯凱下三社群民族植物》之後，第5本民族植物專書。

莫拉克風災重創下三社，災後道路中斷達一個半月，住在深山的多納部落族人必須徒步到萬山，再翻過稜線到山下補給，其實下山是為背負大桶汽油，生活在村裡除了斷水斷電，菜蔬卻不虞匱乏，來回的直升機空投物資有米、泡麵、罐頭等，要抱怨的話就是沒有豬肉可吃，不過那段日子，清除淤泥後，每天的休閒就是串門聊天，大家彷彿回到過去的時代。漫長的復原期後，居住及現代生活機能逐漸回復，但過去好長一段時日族人仰賴的溫泉命脈卻已消失，這無疑埋去了大半族人的經濟命脈，下三社幾家民宿轉成租給災後橋樑、道路修復工程的工人居住。許多村民尋找風災專案的零工，但畢竟是臨時性工作，僧多粥少的緣故反而擠壓了彼此工資，每日工作津貼甚至比平地少二成。種種緣故，因此重新舉辦的 Tapakarhavae，寄託了族人振興部落經濟的期待，大夥花許多時間準備，在短短的樂舞表演、園遊會、小米編綁、月桃編織、農事解說，甚至入口的迎賓花環上，都用盡心力，年事

石板上焦香的烤肉泛著油光香氣四溢，Elen陪著孫子坐在棚下，而Calebake的妻子─布農族的Abus正調整著石板下的瓦斯火侯，三五成群的遊客，剛從中型巴士下車，在導遊的帶領吆喝下，正朝村裡的老石板屋走去。為了這次祭典，多納村民已反覆開了好幾次會，提議、討論、分工，大夥決議讓預備年底結婚的部落青年搭上便車，同時讓來部落參觀的遊客沾沾喜氣。百步蛇的子民兀自繁衍，山林的智慧引領祖先尋覓與判斷出適合族人世代居住的場所，日治時期展開的強迫遷村及之後政治利誘的外遷，終究敵不了激烈的氣候變遷，八八風災後，許多人比對位於舊址的多納部落影響甚微，但是新遷的萬山部落（日治時期以後強迫遷村）卻遭逢野溪掏蝕村落西側，祖先長眠處所沖毀的災變，甚至部落一度岌岌可危。至於最靠近平地的茂林首當其衝，風災後交通一度中斷，由於部落族人無法到達獵區，被迫中段獵捕取得食物。這些都是萬山和茂林部落的族人回到祖居地，看到完好無損的

事實上Elen家的水田，距離部落仍有段距離，因此每次下田， Elen會事先準備一些cabo或芋頭乾，煮熟的cabo可儲備數日，食用前時僅需用小刀切下小段即可。遇到需要2-3天忙碌的農事，為減少往返部落田裡時間，Elem會和先生就待在田邊搭蓋的矮小石板工寮過夜休息。魯凱族老人根深蒂固的傳統價值，認為白天休息是懶惰行為，受此影響，Elen只要到田裡總是停不下來，許多時候總是簡單解決午餐，其結果是Elen家田園，長滿了各色菜蔬，甚至連周圍冒出的野菜，如tamo'oso（紫背草）、tabalangato（山柚）等，也一片欣欣向榮。對耕種的要求嚴謹，生活細小環節圍繞農事運作而生生不息。農忙期間，Elen需時時留心避免觸犯禁忌，否則可能遭惡靈侵擾影響榖物收成，甚至連累家人遭受災害。好在Baro及家內其他成員同心協力─找地、選地、整地、焚墾、播種、趕鳥、收割、入倉、用糧，甚至祈雨等一連串祭儀，在長輩的帶

Elen已經能講流利的Kungadavane語，一如其他魯凱女子，下田是她每天必須操持的勞務，農事佔據她絕大多數時間。出身貴族女兒，Elen不忙學習tyamemane織布的技術，反倒閒暇時，跟著鄰居婦女輕鬆編織一些sali月桃、balebalebale竹等編器，作為家中日常用具的補充。在下三社地區，通常選在一、二月間播種小米，這之前田裡砍除雜草、新闢土地，繁重的工作仰賴男人肩膀，Elen則忙準備播種用的becenge小米，強健留種的小米平時收在榖倉內室陶甕，取出後要置放到tangeapane（繫於腰際，盛裝種子的小竹籃）上，小米播種前會有宣告儀式，當天則全家出動，由帶領的人先以掘棒挖洞，尾隨其後者，陸續從tangeapane內抓一撮小米撒入，旋即覆蓋上泥土。播種小米完，勤勞的魯凱族婦女會按節氣陸續再種下高粱、黑米、玉米、紅藜、地瓜……。好幾年下來，Elen還特地在靠近溫泉不遠的家族水田，種

Retage的弟弟等Ese走遠後，趕緊撥開石板確認，發現鍋裡燜熟的除了地瓜芋頭，還有剛才那尾百步蛇，訝異之餘趕忙跑回田裡告訴父親。氣急敗壞的父親召集家人回去工寮察看，當眾人掀開土窯石板，也揭露了媳婦吃蛇肉的行為，由於百步蛇與魯凱族祖先有許多傳說淵源，神聖特殊性不容褻瀆，頭目指責觸犯禁忌的媳婦Ese，Ese自知理虧，只好將烤熟的百步蛇收入衣襟，臨走回頭詢問丈夫Retage：「我要走了，你呢？要不要跟我一起？」，Retage未曾作聲，也不敢跟Ese走，Ese只好落寞地獨自離開。仍然深愛自己丈夫的Ese，依依不捨地離開Oponoho，餓了就吃衣襟中的百步蛇肉，神奇的是她所吐出來的蛇骨，落到地面後，沿路變成一條條小百步蛇遊走。傷心的Ese不禁又想，Retage應會追尋來帶她回去，路上她既慌亂又傷心，直到走到Kopacahe時停下，期盼丈夫前來的她開始漫長的等待，在這裡，她邊哼著哀傷的曲調，邊用手指

坐在深褐色襯墊著漢布的搖椅上，Elen的視線跟著身體搖晃著，一瞥桌旁黝黑光澤的陶壺，搖著搖著，陶壺似乎慢慢變大，浮雕從黝黑色調中脫離漂浮空中，虛影碎片一如石板屋的節理，恍惚間，Elen的思緒飛越了群山，回到自己在Oponoho（舊萬山部落）的少女時期，想起小時候mumu（姆姆，祖母的意思）曾經告訴過她的古老Kopacahe（孤巴察峨）傳說。歲月可倒流的話，Elen想追問姆姆，故事中來自北方，嫁入Oponoho頭目Lapangulai（拉巴巫賴）家的布農女子Ese，是不是也經歷過自己與多納丈夫Baro一樣彼此言語不通的處境？當年的姆姆，是邊刺繡邊訴說這則故事，事實上Kopacahe字面指的就是刺繡，同時也是石頭上花紋的意思。故事中的女主角，相傳是來自北方「塞伊茂」部落（布農或南鄒地區）的女子 Ese，美麗的她嫁給了Oponoho頭目家的男子Retage。兩人婚後過著恩愛的日子，也會在農忙時節